Aleksandr Dugin: quale futuro per la Chiesa Ortodossa in Russia

Proponiamo qui uno stralcio dell’articolo pubblicato sul sito nacjonalista.pl, che riguarda l’analisi delle fasi storiche dell’ortodossia russa. In questa fase di contrasto dell’occidente contro la Russia, e di evoluzione dopo l’attentato terroristico di Crocus, Dugin pone l’accento sulla questione centrale del rapporto della sua nazione, ex comunista, con la presenza della Chiesa ortodossa e il ruolo della cristianità in Russia.

Da nacjonalista.pl, 22 marzo 2024

L’adozione dell’Ortodossia da parte del Granduca di Kiev, Vladimir, divenne il punto di partenza del ciclo cristiano della storia russa, che copre quasi l’intera storia della Russia, ad eccezione del periodo sovietico e dell’era delle riforme liberali.

Questo ciclo stesso fu un processo complesso e multidimensionale, la cui definizione sbagliata sarebbe la penetrazione graduale e unidirezionale della cultura ortodossa-bizantina nell’ambiente popolare parallelamente allo spostamento delle idee pre-cristiane (“pagane”). Stiamo piuttosto parlando di diverse fasi della sintesi del bizantinismo con la civiltà slava orientale di Demetra, che si estese nel tempo, e queste stesse fasi furono determinate da diversi rapporti tra le strutture principali: l’ideologia bizantina a livello di élite e la ricezione del cristianesimo da parte della nazione in quanto tale.

Si possono distinguere le seguenti fasi, definite da diverse configurazioni di questo rapporto:

1. l’inizio della sintesi e della formazione del nucleo principale delle idee russo-cristiane (X-XII secolo – centralismo di Kiev);
2. differenziazione originaria nella formazione della tradizione ortodossa russa a seconda dei poli del frammentato mondo russo (XII-XIII secolo);
3. la formazione di due poli della tradizione ortodossa in epoca mongola: la Rus’ di Vladimir (Mosca) e il Granducato di Lituania (XIII-XV secolo);
4. formazione dell’Ortodossia di Mosca (Mosca – Terza Roma) – secoli XV-XVI;
5. un tentativo di “purificare” l’Ortodossia dagli strati “pagani” (circolo degli “amanti di Dio” (боголюбцев), modernizzazione e scisma (раскол) (XVII secolo);
6. l’Ortodossia modernista, le influenze della Russia occidentale e la formazione parallela dei Vecchi Credenti nell’Impero russo nel XVIII secolo;
7. Slavofilismo e conservatorismo ortodosso (tendenza degli anziani (старчество), rinascita del bizantinismo) – fine XVIII-XIX secolo;
8. sofiologia, esplorazioni religiose degli attivisti della Silver Age e progetti one-liner – fine XIX – inizio XX secolo;
9. persecuzione ed emarginazione della Chiesa nel periodo sovietico – 1917–1991;
10. abolizione dell’ideologia atea normativa e ritorno parziale all’Ortodossia durante le riforme liberali e nei primi decenni del terzo millennio.

…

La ricerca della propria identità da parte della nazione russa, compreso il fattore religioso, assume forme radicali con l’indebolimento dello stato zarista, il che porta alla fine alla presa del potere dei bolscevichi che, secondo la loro ideologia, aboliscono il cristianesimo in generale, cercando di distruggere sia gli ortodossi che gli ortodossi, il Cristianesimo e tutte le forme di religione.

Tuttavia, come giustamente sottolineano Berdjaev[3], gli eurasisti[4] e i nazional-bolscevichi[5], nel bolscevismo russo, sotto la maschera dell’ateismo formale, del materialismo e del marxismo, si possono vedere motivi escatologici del settarismo russo, che riflettono proprio gli aspetti più profondità arcaiche dell’identità russa.

Inoltre, in questo caso si stanno risvegliando gli strati inferiori dell’identità russa – non solo pre-cristiani, ma a volte paleo-europei e matriarcali – radicati nella civiltà matriarcale di Trypol.

Nella decima fase, l’Ortodossia russa (sia i nuovi che i vecchi credenti, così come il settarismo) diventa vittima di una repressione mirata, e quando queste repressioni si indeboliscono (a partire dai primi anni della Grande Guerra Patriottica), si scopre che esiste le periferie della società, non esercitando una maggioranza frammentata della popolazione sovietica, praticamente priva di qualsiasi influenza, sulla visione del mondo comunista prevalente.

Sebbene, sorprendentemente, anche in questa fase il nucleo fondamentale della tradizione ortodossa sia preservato (almeno nella forma in cui esisteva alla vigilia della rivoluzione bolscevica), l’intensa introduzione della visione del mondo sovietica, materialistica (“scientifica”) non invano, anche il materialismo naturale e scientifico pervade la comunità ortodossa, così come le idee di progresso, sviluppo, ecc., la cui completa incompatibilità con il cristianesimo a pieno titolo è stata costantemente sottolineata dai sofiologi.

Quando l’URSS crollò e i dogmi dell’ateismo persero il loro status normativo, il cristianesimo ortodosso cominciò a riconquistare la sua posizione in Russia. L’anticomunismo dei riformatori liberali degli anni ’90 fu inizialmente relativamente aggressivo nei confronti della Chiesa ortodossa, che consideravano “un’istituzione reazionaria che ostacolava il progresso sociale, la modernizzazione e l’occidentalizzazione della società russa”, ma poiché il principale nemico era il comunismo, non c’erano repressioni metodologiche nei confronti dell’Ortodossia.

La Chiesa ortodossa ne ha approfittato per rafforzare la propria influenza nella società, che è diventata particolarmente visibile a partire dall’inizio del 21° secolo.

Questa volta, tuttavia, l’Ortodossia non rifletteva né l’ideologia dell’élite dominante né la naturale visione del mondo delle masse popolari, che erano significativamente influenzate dall’educazione sovietica.

Da qui l’ambiguità e l’incertezza nell’Ortodossia russa contemporanea su quale fase adottare come modello per la rinascita dell’intera Chiesa. Tutti e nove i momenti precedenti della storia religiosa della Russia avevano una struttura diversa e un orientamento diverso.

Pertanto, la questione rimane aperta oggi e la decima fase, quella attuale, è essa stessa una soluzione a lungo termine a questa questione fondamentale.

Quasi tutte le posizioni sono rappresentate in un modo o nell’altro nella moderna società russa, soprattutto se prendiamo in considerazione i processi religiosi che si svolgono nella parte occidentale del mondo russo – in Ucraina e Bielorussia.

Così, nell’Ortodossia moderna si possono trovare modernisti, sostenitori del progresso, materialisti delle scienze naturali, evoluzionisti, fondamentalisti del periodo moscovita (che talvolta proclamavano la necessità della canonizzazione di Ivan il Terribile), ideologi dei Vecchi Credenti e leader del rinascita della tendenza del Credente Unico, e sofiologi, eurasiatici e bolscevichi nazionali (che giustificano Stalin e simpatizzano con la posizione del patriarca Sergio), ed estremamente anticomunisti (sia monarchici che liberali), e coloro che si inclinano verso lo gnosticismo e settarismo, e uniati (che è particolarmente caratteristico della Rus’ occidentale), ecumenisti (che sostengono l’unificazione dell’Ortodossia con le denominazioni cristiane occidentali), nazionalisti ristretti, pan-slavi e tradizionalisti (che cercano un terreno comune con i seguaci di altri religioni in opposizione alla modernizzazione, alla secolarizzazione e alla postmodernità), e conformisti (pronti ad accettare qualsiasi ideologia), e puristi (che insistono sulla “purezza” dell’Ortodossia), e vari settari.

Allo stesso tempo, nessuna di queste versioni domina chiaramente ed è impossibile determinare chiaramente la struttura generale della decima fase in cui vive oggi la società russa. Tuttavia, per comprendere questa decima fase, è necessario smontare e comprendere adeguatamente tutte le precedenti, perché è il loro risultato, che peraltro è ancora del tutto incerto e non ha portato con sé gli elementi della storia cristiana, anche se ovviamente presente nella moderna società russa, in una struttura unificata e definita.

Pertanto, la maggior parte dei teologi russi del XX secolo concorda sul fatto che il problema primario e ancora lungi dall’essere risolto della teologia ortodossa russa contemporanea è il problema dell’ecclesiologia, cioè la comprensione del percorso storico della Chiesa terrena – nel caso dei russi, è ovvio che si tratta principalmente del destino della Chiesa russa.

prof. Aleksandr Dugin

https://www.nacjonalista.pl/2024/03/22/prof-aleksandr-dugin-historyczne-fazy-rosyjskiego-prawoslawia/