La dottrina dei sette fuochi

Di Aleksej Dzermant, ideeazione.com

La Terra dei Fuochi

Le impressioni più vivide e durature e le conoscenze più durature si ricevono di solito durante l’infanzia, quando non si immagina nemmeno quando e come influenzeranno il proprio destino, ma sicuramente lo faranno. Per me, che sono cresciuto in Bielorussia, una di queste impressioni è stata, ovviamente, la visita ai complessi commemorativi “Masyukovshchina” e “Khatyn”, legati alla tragedia della Grande Guerra Patriottica.

Il primo era poco distante da casa e dalla scuola e noi, ancora alunni sovietici, figli del Potere Rosso che aveva sconfitto il nazismo, venivamo portati sempre lì. La cosa più affascinante era la Fiamma Eterna che ardeva sul luogo del campo di concentramento in cui morirono decine di migliaia di persone. Il secondo luogo è noto a tutti, è un simbolo della tragedia del popolo bielorusso in quella guerra, quando il nemico bruciò migliaia di villaggi con i loro abitanti. Ci siamo andati con la nostra famiglia e l’immagine della Fiamma Eterna insieme al Memoriale Nabat è sempre rimasta nella nostra coscienza. Khatyn mette l’anima sottosopra. Lì il fuoco oscuro dei nazisti, le fiamme del Sole Nero Infernale hanno distrutto persone innocenti, e la Fiamma Eterna come catarsi pulisce la coscienza dalle tenebre e dalle idee perniciose.

E poi, ovunque mi trovi nel nostro spazio, cerco sempre di trovare un posto e di venire nel luogo in cui arde la Fiamma Eterna. La Fiamma Eterna a Leningrado sul Campo di Marte è quasi la stessa catarsi e un sentimento di profonda parentela sacrificale con questa grande città che ha resistito all’assedio. La Fiamma eterna vicino al Cremlino, sulla Tomba del Milite Ignoto – calma e maestosa. La Fiamma Eterna presso le mura della fortezza di Smolensk – un senso di unità vittoriosa. La Fiamma Eterna a Sebastopoli è un ricordo dell’impareggiabile sacrificio dei marinai.

Pavel Zarifullin ha giustamente osservato che è stata l’URSS il vero Paese degli adoratori del fuoco, non l’India o l’Iran. Abbiamo ancora migliaia di fiamme eterne che bruciano. In Bielorussia ci sono 127 fiamme commemorative, 20 bruciano costantemente, in Russia nel 2015 c’erano più di tremila e mezzo monumenti con una fiamma commemorativa, di cui quasi un quarto brucia costantemente.

In termini di numero di fiamme eterne in Russia, la Regione di Krasnodar è in testa, seguita dalla Regione di Orenburg e dal Territorio di Stavropol con un piccolo scarto. La regione che si trovava nelle retrovie durante la Grande Guerra Patriottica è tra le prime cinque: 184 monumenti sono stati eretti nell’Altai Krai, seguito dagli Oblast di Rostov, Voronezh e Belgorod.

Curiosa geografia – soprattutto le fiamme eterne si trovano lì, in un punto in cui nell’antichità si estendeva il mondo scita-siberiano, quell’asse dell’Eurasia settentrionale attorno al quale si è poi formata la Russia.

Scizia-Russia

Come capire che cos’è la Russia, la Russia, per definire il suo posto tra le civiltà? Se è Europa, Asia o Eurasia? Si scopre che il modo migliore per comprenderla può essere apofatico, cioè partire da ciò che non è.

La Russia non è una civiltà cinese, né indiana, né persiana, né araba, e non è un’Europa occidentale, per quanto si cerchi di trascinarla lì, ogni volta si conclude con un fallimento e oggi abbiamo una situazione naturale e inevitabile di rapporti con il mondo occidentale in generale e con quello europeo in particolare.

La civiltà russa si trova a est dell’Europa e a nord delle grandi civiltà dell’Asia, ma allo stesso tempo ha qualcosa che la lega a tutti i suoi vicini in misura maggiore o minore. Detto questo, da tempo si pensa che ci sia qualcosa di più europeo in essa. Molto probabilmente perché era necessario pensare in questo modo, adattarsi all’Europa, europeizzarsi. Il vettore orientale è necessario almeno per l’equilibrio e l’acquisizione di un’identità più armoniosa, e qui c’è ancora molto lavoro da fare.

Una delle direzioni di questo lavoro è la conoscenza, l’acquisizione e la coltivazione delle immagini che legano il nostro spazio fin dall’antichità, che ereditiamo ma che non sempre comprendiamo e realizziamo correttamente. Se guardiamo indietro al tempo dell’origine delle nostre idee geografiche, geopolitiche ed etno-culturali, cioè l’antichità, troviamo molti parallelismi interessanti.

Il concetto di Europa è stato inventato dagli Elleni. Inizialmente si trattava di un piccolo territorio intorno all’oracolo delfico, poi si estese ad Amphictyonia, cioè l’unione delle polis greche, e quindi cominciò ad apparire tra i geografi come una parte del mondo conosciuto dai Greci, per di più il mondo vicino e proprio, cioè, prima di tutto, destinato allo sviluppo e alla colonizzazione. L’Europa non ha confini naturali: essi sono frutto dell’immaginazione e dell’accordo della comunità professionale dei geografi, ma dal punto di vista puramente geografico l’Europa è solo una penisola dell’Eurasia.

La Scizia nella visione dei geografi antichi

I Greci avevano bisogno dell’Europa per definire la zona di influenza e di separazione dall’Asia e dall’Africa con le loro antiche civiltà e i loro potenti imperi. Come immaginavano il nord? Cosa c’era a nord e a nord-est del Ponto Euxino? Chiamarono questo enorme spazio dal Mar Nero alla Cina Scizia e lo dividevano in europeo, che corrispondeva grosso modo al territorio della Pianura Russa, e asiatico – tutte le terre fino all’Oceano Pacifico. A ovest i confini della Scizia coincidono quasi nei dettagli con quelli della Russia storica.

Che cosa vediamo? La Scizia è ancora una volta definita apofaticamente – non è il mondo greco, non è l’Impero persiano o la Cina, non è l’Europa greco-celtica, è un mondo separato, ma ha una duplice natura: da un lato, è vicina all’Europa e al mondo ellenico, soprattutto nella zona di contatto – in Crimea, nella regione settentrionale del Mar Nero (Scizia europea), ma dall’altro lato, non è riducibile all’Europa e si estende molto in Asia. Proprio come la civiltà russa, che ha certamente molti elementi europei, ma anche molti elementi orientali e settentrionali, il che la rende eurasiatica.

Sciti, Scizia fin dall’inizio della storia scritta degli Slavi orientali e russi diventano sinonimi per loro. La Grande Scizia è la Russia. Storici, filosofi, poeti, scrittori, artisti, musicisti, radicati nel nostro spazio, rispondono a questa immagine e la rivelano, rendendola uno degli elementi chiave e più profondi della cultura russa.

Sette Dèi, sette Arcangeli

Sono poche le fonti che ci sono giunte sulla visione del mondo degli antichi Sciti, ma tra queste ce ne sono di molto preziose e importanti. Il “Padre della Storia” Erodoto descrisse la struttura del pantheon scita, notando i “sette dei” caratteristici degli Sciti, tracciando paralleli con la mitologia greca. Secondo le sue informazioni, gli Sciti onoravano soprattutto la dea Tabiti (Estia), poi Papai (Zeus) e Api (Gea), oltre a Goitosir (Apollo), Argimpasa (Afrodite Urania), Eracle e Ares.

La cosa più interessante è che il pantheon scita era guidato da una divinità femminile, Tabiti, che viene paragonata a Hestia, la dea della casa, ma è ovvio che dietro di lei c’è qualcosa di più. Il nome della dea, Tabiti, associato al calore, alla fiamma, al calore, è legato al termine sanscrito tapas, che indica il calore cosmico e il principio da cui hanno avuto origine gli elementi dell’universo e tutto l’ordine del mondo. Tabiti era la dea scita del fuoco primordiale, il plasma che esisteva prima della creazione del mondo, che era l’essenza di base e la fonte di tutta la creazione.

La settima sacrale trova sviluppo in un’altra tradizione iraniana, lo zoroastrismo, dove però riceve una formulazione più astratta e teologica. Questa religione è caratterizzata dalla venerazione dei sette Amesha Spenta “santi immortali, arcangeli”, patroni del bene e del regno della luce: Spenta Mainyu “Spirito Santo”, l’ipostasi buona e creativa del dio Ahura Mazda, probabilmente da questa immagine deriva lo “Spirito Santo” del cristianesimo, Vohu Mana “buon pensiero”, genio della saggezza e dell’amore, patrono degli animali, Asha Wahishta “migliore rettitudine”, genio della verità e della legge cosmica, Hshatra Vairya “potere ambito”, genio della forza e dell’autorità, patrono dei metalli, Spenta Armaiti “santa pietà”, genio della fede, patrono della terra, Haurvatat “integrità”, genio della salute, patrono dell’acqua, Amertat “immortalità”, genio dell’immortalità, patrono delle piante.

Tracce di “semi-divinità” si sono conservate nei moderni osseti sotto forma dell’esistenza di un santuario chiamato Avd Dzvary “sette divinità”; ci sono ragioni per credere che il pantheon di Kiev del principe Vladimir, che comprendeva Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl, Mokosh nella sua composizione completa dovesse includere sette divinità. È ancora più possibile che quattro delle sei divinità elencate abbiano evidenti radici iraniche e che lo stesso “pantheon di Vladimir” sia stato, molto probabilmente, creato sotto l’influenza dell’immagine iranica del mondo.

Tuttavia, ancora più impressionante e antica è l’influenza della tradizione iranica sul giudaismo e sul successivo cristianesimo. Il simbolismo del numero sette si rivela molto importante per i testi biblici. Il Libro della Genesi contiene due versioni diverse della creazione del mondo. Nella prima, il processo di creazione è descritto in modo piuttosto scarno: Yahweh crea la terra e il cielo, poi crea l’uomo dalla polvere e gli infonde la vita e l’anima, quindi crea un giardino dell’Eden per farlo vivere, animali e uccelli e, infine, una donna dalla costola dell’uomo.

La seconda versione, molto più interessante e sviluppata, è composta da sette parti chiaramente strutturate, ognuna delle quali descrive una determinata fase dell’attività creativa di Dio. Il primo giorno viene creata la luce e viene separata dalle tenebre. Il secondo giorno vengono creati l’acqua e il cielo. Il terzo giorno viene creata la terra e tutto ciò che cresce su di essa. Il quarto giorno vengono creati il sole e la luna. Il quinto giorno furono creati i pesci e gli uccelli, il sesto giorno gli animali e l’uomo: l’uomo e la donna. E il settimo giorno Dio si riposò.

L’idea di una creazione settuplice non era conosciuta nella parte più arcaica della Bibbia, il che significa che è stata presa in prestito da qualche parte all’esterno e poteva essere solo una fonte: le idee iraniane, zoroastriane, sulla creazione e sulla struttura del mondo. I sette spiriti dei santi Amesha Spenta corrispondevano ai sette elementi e alle fasi della creazione del mondo: cielo, acqua, terra, piante, animali, uomo, fuoco. Il fuoco era considerato la “chiusura”, l’elemento più importante, che dava forza vitale a tutti gli altri.

La Saggezza di Sophia

Per comprendere il significato speciale e l’origine del simbolismo del numero sette, dovremo rivelare una delle immagini chiave della spiritualità e della cultura russa – Sophia la Sapienza di Dio, che ha trovato in essa un’espressione e uno sviluppo molto vivaci – dall’iconografia al pensiero filosofico e alla poesia.

L’immagine di Sophia, la Sapienza di Dio, nella tradizione ortodossa si è formata a partire da diverse fonti: i Proverbi biblici di Salomone, dove ancora una volta sono chiaramente visibili le tracce dell’influenza della saggezza zoroastriana, della filosofia greca e della cultura popolare. Senza lo stato d’animo di “sophia” di quest’ultima, difficilmente questa immagine avrebbe acquisito un tale significato e sviluppo.

L’adozione stessa del cristianesimo nella forma ortodossa può essere interpretata come un’azione di “sophia”, un’adesione naturale della Russia a un nuovo livello di conoscenza e di saggezza divina, e i tre templi nei tre centri politici e spirituali della Russia trinitaria: a Kiev, Novgorod e Polotsk, dedicati a Sophia, simboleggiavano la proiezione da Costantinopoli-Tsargrad di una nuova dimensione sacrale, che tuttavia era in risonanza con l’elemento popolare.

Il fatto che fosse proprio così lo vediamo nell’esempio dell’iconografia russa di Sofia la Sapienza. Ne sono note due versioni: quella di Novgorod e quella di Kiev. Quella di Novgorod è considerata più antica, legata all’immagine non salvata di Sofia della Cattedrale di Costantinopoli.

Nella versione di Novgorod, Sophia ha l’aspetto di un angelo di fuoco: il volto, le mani e le ali sono color fiamma. Sophia siede su un trono d’oro sostenuto da sette pilastri e incarna Gesù Cristo stesso, che si erge sopra la sua testa; è preceduta dalla Vergine Maria e da Giovanni Battista. L’immagine di Sophia può essere decifrata come l’ardente volontà demiurgica e costruttrice del mondo di Dio.

La seconda versione dell’icona è quella di Kiev: “La Sapienza si è costruita una casa”, che è una sorta di visualizzazione di una parte molto interessante dei Proverbi di Salomone: “La Sapienza si è costruita una casa, ne ha scolpito le sette colonne, ha infilzato un sacrificio, ha sciolto il suo vino e ha preparato un pasto al suo posto; ha mandato i suoi servi a proclamare dall’alto della città: “Chi non è saggio, si rivolga qui!”, e ai deboli di mente disse: “Venite, mangiate il mio pane e bevete il vino che ho sciolto; lasciate la ragione, vivete e camminate sulla via dell’intelligenza”. In sostanza, si tratta della descrizione del rituale dell’erezione del tempio della Sapienza, che poggia su sette pilastri sacri, del sacrificio al suo interno e della comunione con la saggezza divina.

Nella versione di Kiev vediamo una composizione molto complessa e ricca di simboli: la Madre di Dio e il Figlio di Dio, l’ipostasi di Sophia la Sapienza, che è nata da lei, sono all’ombra del tempio sostenuto da sette pilastri. Ai lati ci sono sette arcangeli ad ali spiegate, che tengono in mano i segni del loro ministero: a destra Michele con una spada fiammeggiante, Uriel con un fulmine verso il basso e Raffaele con l’alabastro della pace; a sinistra Gabriele con un fiore di giglio, Selaphiel con un rosario, Jehudiel con una corona regale e Barachiel con fiori su una tavola bianca.

Sotto la nube, che funge da poggiapiedi della Madre di Dio, si trovano sette gradini sui quali si trovano gli antenati e i profeti dell’Antico Testamento con in mano oggetti sacri: il re Davide con l’Arca dell’Alleanza, Aronne con la verga di salice, Mosè con la tavoletta, Isaia con la pergamena, Geremia con la verga, Ezechiele con le porte chiuse, Daniele con il Monte delle Scritture. Su ognuno dei gradini ci sono le iscrizioni: fede, speranza, amore, purezza, umiltà, bontà, gloria.

Sui sette pilastri sono incise immagini sui temi dell’Apocalisse e la loro spiegazione come doni dello Spirito Santo: il libro con sette sigilli – il dono della sapienza, la lampada a sette luci – il dono della ragione, la “pietra con sette peli” – il dono del consiglio, le sette trombe di Gerico – il dono della forza, la mano destra con sette stelle – il dono della conoscenza, le sette fiale d’oro piene di incenso (le preghiere dei santi) – il dono della pietà, le sette saette – il dono del timore di Dio.

L’icona di Sophia di Kiev, nella versione russa meridionale, è una visualizzazione della ripetizione magica del numero sette, sette entità, arcangeli, profeti, oggetti e immagini sacre, è come un’immagine dettagliata di Amesh Spent. Ma l’iconografia della Sofia di Novgorod, la versione nord-russa, è piuttosto un’immagine scita, la Tabiti dal volto di fuoco.

Non era forse lei che Vladimir Soloviev riconosceva nella sua provvidenza poetica?

Trionfando sulla morte in anticipo

e superando la catena del tempo con l’amore,

Eterno amico, non ti nominerò,

ma sentirai la melodia tremante…

“E non credere all’inganno del mondo,

Sotto la rozza corteccia della materia

ho sentito il porfido imperituro

Riconobbi il fulgore della Divinità.

E non è stata forse brillantemente ritratta da Nicholas Roerich nel dipinto “Sophia la Sapienza”?

La Terra di Sophia

La profonda interconnessione, l’intreccio tra il tema di “Sophia” e la spiritualità e l’identità russa è stata notata da padre Pavel Florenskij: “siamo il popolo di Sophia, siamo i sudditi di Sophia, e dobbiamo essere cavallerescamente fedeli alla sua regina. Questa è la garanzia della nostra esistenza, perché ‘Russia’ e ‘russo’ senza Sophia è Contradictio”.

Anche l’immagine del servizio cavalleresco di Sophia è tutt’altro che casuale. Nei grandi versi spirituali dell’Antico Russo su Egorij il Coraggioso – il santo eroe-combattente, la cui immagine è inclusa nello stemma di Mosca e nello stemma della Russia – egli appare come il figlio di Sophia la Sapienza di Dio – il simbolo della Chiesa, della fede ortodossa e dell’intera terra russa.

L’iconografia nord-russa della storia di San Giorgio portatore di serpente è sorprendente e mostra l’atteggiamento russo nei confronti del mondo. La leggenda stessa risale alla fonte bizantina e poi a quella indo-iraniana; ma, curiosamente, è la storia di come la regina Sofia porta il serpente alla cintura che diventa centrale nella coscienza russa. La cosa più interessante è che nei poemi spirituali popolari il serpente non viene affatto ucciso, cosa che, ad esempio, è raffigurata nell’affresco del tempio di San Giorgio del XII secolo a Staraya Ladoga. L’affresco è unico sia per la sua collocazione – sull’altare – sia per il suo contenuto: il serpente è lasciato in vita, è sottomesso dall’amore, non c’è un atteggiamento manicheo e l’idea della distruzione totale.

Passo dopo passo, decifrando antichi simboli e immagini geografiche e religiose, arriviamo a comprendere il mantenimento e le caratteristiche della civiltà russo-eurasiatica. La Russia e i russi ereditano spazialmente e simbolicamente la Scizia e gli Sciti, la saggezza iraniana, l’influenza fruttuosa e il cristianesimo.

Tra l’altro, il nome Rus’ per questo spazio è tutt’altro che casuale. Conosciamo almeno due versioni della sua origine. La prima, la più diffusa, lo collega ai guerrieri e mercanti settentrionali Varangiani-Rus. Ma la seconda è più interessante: secondo il linguista Oleg Trubachev Rus è di origine meridionale, egli trova nella costa settentrionale del Mar Nero numerosi toponimi indo-ariani relitti con la base roká-, ruk- ‘luce, splendore’ o rukṣá- ‘splendente’ e suggerisce lo sviluppo di *ruksa-/*ru(s)sa- > indo-ariano *russa- ‘luce, bianco’ > Rus. Trubachev ipotizza che la costa nord-occidentale del Mar Nero fosse chiamata dagli iraniani e dagli indo-ariani “lato bianco, luminoso”; ciò è collegato alla designazione del lato occidentale del mondo presso i popoli dell’Eurasia e risale all’antica partenza della maggior parte degli indo-iraniani verso sud-est, quando il “lato bianco/occidentale” rimase presso di loro come dietro una schiena.

E forse lo era anche il caso del nome della Russia, così come degli izvod iconografici di Sofia? Allo stesso tempo ci possono essere diverse varianti: settentrionale e meridionale, ma tutte riflettono aspetti di un unico fenomeno, ognuna a modo suo?

Tuttavia, tutto non si limita al nome, molti osservatori esterni, soprattutto quelli che hanno cercato di conquistarci: gli svedesi, i francesi, hanno riconosciuto i russi, gli slavi orientali come sciti. Soprattutto furono sorpresi dalla somiglianza delle tattiche militari: come una volta gli Sciti sconfissero un enorme esercito persiano, utilizzando la tattica della guerriglia e della terra bruciata, così i russi sconfissero i loro nemici, sfiancandoli con il loro spazio e il loro clima.

E qui si capisce finalmente perché la Bielorussia è la Scizia-Russia, la sua parte bianca/occidentale, culla del movimento di guerriglia, non è inferiore alle regioni steppose, “scite”, della Russia nel numero di fuochi eterni.

Pensieri di Dio

La terra è veramente santa quando è piena di vita, di crescita, fertile, feconda. E non si tratta solo di ricchezze naturali, naturali: foreste, steppe, fiumi, laghi, alberi, erbe, animali e pesci. La Terra ha bisogno di qualcosa che possa dotarla di un significato sacro, onorarla e renderla la sua casa – un territorio sacro degli antenati lasciato in eredità ai discendenti.

La Terra ha bisogno di persone, e non solo di persone, ma di personalità collettive e sinfoniche – popoli, gruppi etnici, ognuno dei quali, nell’interazione con la Terra, rivela uno o l’altro aspetto della sua essenza. I popoli sono figli della Terra e il filosofo tedesco Herder chiamava i popoli i pensieri di Dio. Un pensiero è una scintilla, un lampo di luce nella coscienza, un’illuminazione.

Se ci confrontiamo con la teoria dell’etnogenesi e della passionalità di Lev Gumilev, la Terra fa nascere le nazioni con i loro grandi leader e le loro conquiste nel momento in cui la luce delle stelle, i raggi cosmici raggiungono il suo seno. Nei luoghi da essi segnati, la vita inizia a ribollire attivamente, appaiono “persone di lunga volontà” che cambiano il mondo intorno a loro. Forse la fonte della passionalità risiede in qualcos’altro, ma è importante per noi registrare il significato e l’interrelazione dei popoli e del loro sviluppo nei luoghi, scoperto dai primi eurasiatici.

In Scizia e in Russia-Eurasia c’erano e ci sono molti popoli. Ognuno di essi è prezioso e svolge il proprio ruolo. Un ruolo speciale spetta ai popoli-integratori che, come ha dimostrato George Vernadsky, hanno la missione di unire ciclicamente l’Eurasia in un’unità politica e culturale. Sciti, Unni, Turchi, Mongoli, Russi.

Russi o diversamente – gli slavi orientali ereditano tutti i loro predecessori, assorbendo da loro l’esperienza di vita e di comunità. Vsevolod Ivanov ha dato una definizione molto chiara del perché sono diventati l’asse di unificazione dell’Eurasia settentrionale: “La Russia non è una singola razza pura, e questa è la sua forza. La Russia è un’unione di razze, un’unione di popoli che parlano 168 lingue, una libera sobornost, unità nella differenza, policromia, polifonia. La Russia è un’unione di popoli, uguali e amichevoli, con il Grande Popolo Russo alla radice… La Russia è un Paese di popoli fratelli, non “sottomessi” ma “pacificati”, uniti dalla fraternizzazione di massa, dallo scambio di croci, dal legame scortese e ineguagliabile di un popolo con l’altro”.

Luci delle nazioni

I russi hanno dunque una missione. Unire i popoli, vivere con loro “sofisticamente” – in pace e fratellanza. Ma come farlo ora, durante una violenta faida con una delle parti della nazione trina?

Nella tradizione popolare, quando arrivano i problemi, le persone si riuniscono per eseguire rituali e pregare per la salvezza. Quando i tedeschi bruciavano i villaggi bielorussi, le donne tessevano un telaio rituale a mano e con la preghiera lo legavano a una croce sul ciglio della strada, affinché il problema passasse e loro rimanessero in vita.

Ora abbiamo bisogno di un rituale simile e ancora più potente, simbolicamente importante e spazialmente grande. Nella nostra Scizia, in Russia-Eurasia, vivono oggi diversi grandi supernazionali, superetnici: russi (slavi orientali), turchi, ugro-finnici, mongoli, iraniani, oltre a popoli uniti non dalla lingua, ma dal luogo-sviluppo, da uno stile di vita comune – i popoli del Caucaso e della Siberia.

Questi supernazionali sono sette. Ognuno di loro è portatore collettivo del proprio fuoco interiore, il fuoco della vita e della creazione. È necessario accendere e unire questi fuochi. L’obiettivo è superare la scissione degli Slavi orientali, porre fine alla guerra intestina, sentire e rafforzare la comunità degli Slavi e dei Turchi, tutti i popoli del nostro spazio.

La cosa più importante per ogni rito è il luogo e il momento giusto. Ogni supernazione ha dei luoghi sacri dove poter accendere il fuoco dell’unità: la foresta Okovsky sullo spartiacque del Dnieper, della Dvina occidentale e del Volga, la Tomba di Pietra nella Russia meridionale, il santuario Rekom in Ossezia, i luoghi del potere negli Urali, nell’Altai, nel Baikal sull’isola di Olkhon, nel bacino di Minusinsk.

Il momento migliore per i Sette Fuochi dei Sette Soprannaturali è il momento di massima attività solare, di pienezza di vita – il Solstizio d’estate, quando si accumula energia per superare il freddo e l’oscurità invernali.

Sette luci nell’ora santa in un luogo sacro illumineranno lo spazio della Russia-Scizia, simboleggiando la sua unità spirituale nello spazio e nel tempo, e tutte queste luci da ogni luogo possono essere raccolte e accese a Mosca – la città sulle Sette Colline, la città con Sette “grattacieli staliniani”, creati come “templi di Sophia” del Potere Rosso.

È tempo di unirsi, è tempo di accendere i Sette Fuochi di Scizia.

Di Aleksej Dzermant, ideeazione.com

 Aleksej Dzermant. Politologo e filosofo bielorusso.

02.11.2023

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Fonte: https://telegra.ph/La-dottrina-dei-sette-fuochi-11-02

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini