La distopia unipolare di Yuval Harari contro il grande partenariato eurasiatico: due paradigmi tecnologici si scontrano

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di Matthew Ehret
canadianpatriot.org

In un’intervista del maggio 2022, il guru del World Economic Forum del Grande Reset, Yuval Noah Harari, ha condiviso la sua visione distopica della prossima fase evolutiva dell’umanità. Secondo la sua valutazione, il problema principale per l’élite di governo che gestisce il mondo non sarà risolvere la guerra o la fame, ma piuttosto gestire l’emergente “nuova classe inutile globale”.

Nelle sue osservazioni Harari ha profetizzato l’imminente era post-rivoluzionaria causata dal “progresso tecnologico”, affermando che:

Penso che la domanda più grande forse nell’economia e nella politica dei prossimi decenni sarà cosa fare con tutte queste persone inutili? Il problema è più che altro la noia e come fare con loro e come troveranno un senso nella vita, quando sono fondamentalmente senza senso, senza valore? La mia ipotesi migliore, al momento, è una combinazione di droghe e giochi per computer come soluzione per [la maggior parte]. Sta già accadendo… Penso che una volta che sei superfluo, non hai più potere.

Le riflessioni del consigliere misantropo di Klaus Schwab sono purtroppo opinioni che sono passate dalla frangia dei romanzi di fantascienza distopica di qualche decennio fa allo zeitgeist mainstream del XXI secolo. Nella nostra epoca confusa, transumanisti “esperti” come Harari hanno promosso il punto di vista secondo cui la crescita tecnologica stessa provoca “mangiatori inutili”, piuttosto che la tolleranza della classe oligarchica parassitaria che un tempo era meglio compresa essere al centro dei mali dell’umanità, generazioni fa.

Laddove un tempo il progresso tecnologico era inteso come un processo liberatorio che portava i frutti del lavoro mentale (alias: scienza e tecnologia) al servizio dei bisogni dell’umanità, con l’effetto di liberare l’umanità dal vivere come bestie nella piantagione di un signore, i transumanisti hanno capovolto la filosofia del progresso tecnologico.

Yuval Noah Harari

La religione del sistema chiuso del transumanesimo
Questa nuova e bizzarra filosofia sostiene che abbiamo sbagliato a pensare alla tecnologia come conseguenza dell’esplorazione dell’universo oggettivo da parte della mente e dell’applicazione delle scoperte per migliorare la nostra vita soggettiva. Inoltre, nega che la “mente” sia qualcosa di più della somma degli atomi non viventi che compongono il cervello fisico.

Al contrario, la “nuova saggezza” emersa sulla scia della rivoluzione cibernetica degli anni Sessanta afferma che la tecnologia cresce con una vita tutta sua, agendo come un elan vital sintetico e deterministico, senza alcun riguardo per il pensiero umano o il libero arbitrio.

Harari lo afferma esplicitamente, dicendo che:

Se si hanno abbastanza dati e abbastanza potenza di calcolo, si possono capire le persone meglio di quanto esse capiscano sé stesse e quindi si possono manipolare in modi che prima erano impossibili e, in una situazione del genere, i vecchi sistemi democratici smettono di funzionare. Dobbiamo reinventare la democrazia in questa nuova era in cui gli esseri umani sono ormai animali hackerabili. L’idea che gli esseri umani abbiano un’“anima” o uno “spirito” e il libero arbitrio… è finita.

Seguendo le teorie di Marshall McCluhan, Sir Julian Huxley, il fondatore della cibernetica Norbert Wiener, il gesuita transumanista Pierre Teilhard de Chardin e l’erede intellettuale di Chardin, Ray Kurzweil, questi nuovi sacerdoti della quarta rivoluzione industriale hanno predicato un nuovo vangelo all’umanità. Come figura di spicco del Grande Progetto Narrativo del WEF, Harari ha descritto questo nuovo vangelo dicendo:

Non abbiamo risposte nella Bibbia [su] cosa fare quando gli esseri umani non sono più utili all’economia. Servono ideologie completamente nuove, religioni completamente nuove che probabilmente emergeranno dalla Silicon Valley… e non dal Medio Oriente. E probabilmente daranno alle persone visioni basate sulla tecnologia. Tutto ciò che le vecchie religioni promettevano: felicità e giustizia e persino la vita eterna, ma QUI SULLA TERRA con l’aiuto della tecnologia e non dopo la morte con l’aiuto di qualche essere soprannaturale.

Avendo sostituito Dio con i tecnocrati della Silicon Valley, Harari viene certamente venduto come un “Mosè” della nuova era post-umana che i suoi stessi padroni vogliono inaugurare nel mondo.

Questa religione sintetica è di stampo neodarwiniano e ha alcuni assunti da vacca sacra alla base del suo credo. Uno di questi presupposti è che i processi stocastici casuali (e quindi intrinsecamente inconoscibili) su piccola scala definiscono una tendenza generale delle tecnologie a crescere inesorabilmente verso stati sempre maggiori di un fenomeno chiamato “complessità” (cioè l’aumento della quantità e della velocità di trasmissione dell’interazione delle parti di un sistema nello spazio e nel tempo).

Piuttosto che ipotizzare che una direzione morale plasmi il flusso dell’evoluzione verso l’alto, come presumevano le precedenti generazioni di pensatori prima del culto della cibernetica, questi nuovi riformatori si affrettarono ad affermare che le sciocche nozioni di “meglio” o “peggio” non hanno alcun significato. Questi autoproclamati Uber menschen hanno riconosicuto che la morale, proprio come Dio, il patriottismo, l’anima o la libertà, sono concetti astratti creati dall’uomo che non hanno alcuna esistenza ontologica nell’universo meccanicistico, freddo e in definitiva senza scopo in cui si presume che esistiamo.

Nonostante la casualità del comportamento stocastico che si presume “organizzi” tutti i sistemi apparentemente ordinati, questi sommi sacerdoti credono fermamente in un rigido insieme deterministico di “leggi” che modellano il nostro rapporto sempre più complesso con la tecnologia. Ad esempio, si afferma che gli esseri umani sono destinati a subire l’irreversibile perdita dei poteri mentali della specie ad ogni apparente aumento della tecnologia, con l’I.A. che inevitabilmente sostituirà le obsolete forme di vita organiche come i mammiferi hanno sostituito i dinosauri.

A questo proposito, Harari ha affermato che:

Gli esseri umani hanno solo due abilità di base – fisiche e cognitive. Quando le macchine ci hanno sostituito nelle abilità fisiche, siamo passati a lavori che richiedono abilità cognitive. … Se l’intelligenza artificiale diventa migliore di noi in questo campo, non c’è un terzo campo in cui gli esseri umani possano spostarsi.

Come tutti i transumanisti, Harari presume che queste “menti hackerabili” prive di anima o di scopo siano solo l’effetto del comportamento chimico ed elettrico totale degli atomi contenuti nel cervello e quindi quando risponde che questi esseri umani (da cui, curiosamente, si esclude sempre) non hanno altro scopo se non quello di essere resi “felici” dalla nuova religione sintetica, si riferisce solo alle droghe e ai videogiochi che stimolano gli impulsi chimici che lui definisce la “causa” della felicità.

La nozione di felicità causata da stimoli non materiali come la gioia della scoperta, la gioia dell’insegnamento e la gioia di creare qualcosa di nuovo e vero non ha alcun ruolo nel freddo calcolo di questi esseri umani che aspirano a diventare macchine immortali.

È interessante notare che questa è la manifestazione psicobiologica della dottrina geopolitica del pensiero hobbesiano a somma zero, che richiede che tutti gli “interi” siano considerati semplicemente come la somma delle parti che li compongono. Gli aderenti all’una o all’altra filosofia partono dal presupposto che qualsiasi sistema materiale esistente in un dato “ora” è tutto ciò che può esistere, poiché si nega l’esistenza di un cambiamento creativo o di principi universali.

Una mente così patetica è costretta a presumere che la seconda legge della termodinamica (alias: l’entropia) sia l’unica legge dominante che dà forma a tutti i cambiamenti in ogni sistema chiuso che cerca di comprendere, dalla biosfera, al cervello, all’economia e all’intero universo, ignorando tutte le prove del cambiamento creativo, del disegno e dello scopo incorporati nell’intero tessuto dello spaziotempo.

Transumanisti e umanisti
Abbiamo già notato che i sacerdoti transumanisti hanno predicato che i poteri della mente umana si riducono irrevocabilmente a ogni aumento della “tecnologia” [1].

Naturalmente, perché una tesi così assurda possa essere sostenuta, è anche necessario che solo le tecnologie “informatiche” vengano prese in considerazione, altrimenti si corre il rischio di riconoscere che le tecnologie produttive più elevate liberino effettivamente gli esseri umani dalla vita manuale e ripetitiva della banalità e liberino i loro poteri di ragione creativa che 12 ore al giorno di lavoro bruto non hanno mai permesso di far sbocciare.

Quando si introducono in questa equazione le tecnologie che riguardano l’aumento dei poteri produttivi dell’umanità (come ad esempio le fonti energetiche sempre più efficienti che consentono maggiori poteri d’azione pro capite e per chilometro quadrato, come descritto nei cinque decenni di scritti del defunto economista americano Lyndon LaRouche), allora crolla anche l’argomentazione che afferma che “l’irrilevanza dell’umanità aumenta in modo direttamente proporzionale al miglioramento della tecnologia”.

Inoltre, quando si ammette che la definizione di scienza e tecnologia possa essere estesa di diritto al dominio della politica e della legge morale, l’argomentazione crolla ulteriormente.

Infatti, che lo si sappia o meno, le forme di governo e i sistemi di economia politica sono, in realtà, forme di tecnologia con diversi progetti e modelli realizzati con obiettivi oggettivi che vengono o meno raggiunti a seconda della saggezza o della follia di chi elabora leggi e costituzioni. A differenza dei progetti di macchine convenzionali che funzionano secondo la pura meccanica deterministica della fisica, indipendentemente dal libero arbitrio, la macchina del governo si forma ed è a sua volta plasmata dall’applicazione intenzionale dei pensieri umani in una danza di fenomeni soggettivi e oggettivi.

Quali standard esistono per giudicare le forme “migliori” o “peggiori” di tecnologie di governo? Per rispondere a questa domanda, è utile ascoltare le sagge parole del grande “poeta della libertà” tedesco Friedrich Schiller, che nel 1791 scrisse “La Legislazione della Sparta di Licurgo contro l’Atene di Solone”:

In generale, possiamo stabilire una regola per giudicare le istituzioni politiche: esse sono buone e lodevoli solo nella misura in cui fanno fiorire tutte le forze insite nelle persone, nella misura in cui promuovono il progresso della cultura, o almeno non lo ostacolano. Questa regola vale sia per le leggi religiose che per quelle politiche: entrambe sono spregevoli se limitano un potere della mente umana, se impongono alla mente qualsiasi tipo di stagnazione. Non sarebbe possibile giustificare una legge, ad esempio, che, sebbene in un determinato momento apparisse più opportuna, fosse un’aggressione contro l’umanità e gli intenti lodevoli di qualsiasi tipo. Sarebbe immediatamente diretta contro il Bene più alto, contro il fine più alto della società.

Nei suoi numerosi saggi, il grande scienziato, inventore e statista Benjamin Franklin spiegò al mondo che il governo non era una “scienza del controllo” o una “scienza della stabilità”, come molte élite dei suoi tempi e dei nostri desiderano supporre. Franklin e altri importanti scienziati-statisti nel corso della Storia ritenevano che il governo fosse meglio inteso come una tecnologia applicata che fa progredire una “scienza della felicità” la cui espressione pratica, come ogni espressione tecnologica di concetti scientifici, è dotata dei semi del proprio auto-miglioramento infusi nel progetto. Da qui il brillante concetto dei documenti fondativi americani del 1776 e del 1787, che istituivano un principio operativo fondato sulla nozione di costante auto-perfezionamento, con la formulazione apparentemente contraddittoria di “un’unione più perfetta” (un logico si lamenterebbe che questa costruzione è un’assurdità, dal momento che qualcosa è perfetto/statico o migliore/mutevole, ma non può essere entrambi).

Fortunatamente Franklin e i suoi alleati erano scienziati e non logici e quindi sapevano bene come comportarsi.

Questa nuova forma di governo “del, dal e per il popolo” non doveva mai diventare una macchina fissa, cristallizzata o statica in nessun momento, perché a quei tempi si capiva meglio che se si fosse imposta una tale stasi, facendo sì che le strutture formali soffocassero lo spirito creativo che aveva dato vita a quella legge, allora quella sciocca società era destinata alla decadenza, alla stupefazione e alla tirannia assoluta.

Naturalmente, la società era condannata se tale corruzione avesse preso piede troppo a lungo ed è per questo che Franklin e gli altri autori della Dichiarazione d’Indipendenza scrissero che:

Ogni volta che una qualsiasi forma di governo diventa distruttiva di questi fini, è diritto del popolo modificarla o abolirla e istituire un nuovo governo, ponendo le sue basi su tali principi e organizzando i suoi poteri in tale forma, come a loro sembrerà più probabile per ottenere la loro sicurezza e felicità.

L’eredità antimalthusiana dimenticata dell’America
Questo principio di auto-perfezionamento sia nella scienza che nella tecnologia e nella politica statale fu enunciato brillantemente dal consigliere economico di Abraham Lincoln, Henry C. Carey (1793-1879), che confutò la lugubre scienza degli economisti della Compagnia britannica delle Indie orientali J.S. Mill e David Ricardo, i quali avanzarono la pseudo-scientifica “legge dei rendimenti decrescenti”. Questa presunta “legge” presupponeva una svalutazione deterministica della terra nel corso del tempo, mentre le rendite aumentavano in base a una “legge di sfruttamento” dei non idonei da parte dei “più idonei”.

Queste teorie del sistema chiuso avanzate da tutti gli economisti imperiali britannici non solo furono la base su cui Marx ed Engel elaborarono la loro teoria della “lotta di classe” (ignorando completamente l’esistenza della scuola economica anti-imperiale allora attiva negli Stati Uniti), ma furono anche la base del revival neo-malthusiano del Club di Roma del 1968, che vide l’uso di modelli informatici per giustificare i presunti “limiti fissi alla crescita dell’umanità”. Questi modelli sono stati incorporati nel Forum economico mondiale durante l’evento del 1973 che ha visto la stesura del “Manifesto di Davos” che delinea le nozioni di Schwab sul “capitalismo degli azionisti”.

Nel suo Unity of Law (pubblicato nel 1872)[2], Henry C. Carey dimostrò non solo che il progresso tecnologico faceva sì che le terre improduttive diventassero più produttive nel tempo, ma anche che il potere di sostenere la vita aumentava anziché diminuire con l’aumento dei rendimenti per tutte le parti in un sistema di cooperazione reciproca a somma non zero.

Carey si concentrò sul semplice rapporto tra la mentalità umana e la forza della natura come interazione reciproca nel tempo. In questa interazione tra le cosiddette forze “soggettive” della mente e le forze “oggettive” delle leggi della natura, si è stabilita una coerenza tra l’umanità e le leggi scoperte della creazione. Carey dice di questa interazione:

Quanto più perfetto è questo potere [di autodirezione], tanto maggiore è la tendenza a un maggiore controllo della mente sulla materia; il misero schiavo della natura cede gradualmente il posto al padrone della natura, nel quale il sentimento di responsabilità verso la sua famiglia, il suo Paese, il suo Creatore e sé stesso, cresce con l’aumento del potere di guidare e dirigere le vaste e varie forze poste al suo comando.

Dal 1787 all’assassinio di John F. Kennedy nel 1963, l’andamento generale della repubblica statunitense, in particolare e del mondo occidentale, più in generale, è stato certamente turbolento e spesso autodistruttivo, in gran parte a causa della mano sovversiva delle operazioni dello Stato profondo, incentrate su Londra e attive in tutto il mondo.

Ma nonostante queste turbolenze, ha prevalso un’etica generale fondata sull’amore per il progresso tecnologico, Dio, la nazione, la verità e la famiglia e, per la maggior parte, la tendenza di ogni generazione a vivere in un mondo migliore di quello lasciato dalle generazioni precedenti era la norma. All’interno di questo sistema di valori, era generalmente inteso che gli obiettivi morali, scientifici e politici della specie erano uniti in un unico arazzo di autoperfezionamento e libertà.

Parlando all’Accademia Nazionale delle Scienze il 22 ottobre 1963, il Presidente Kennedy prese di mira il marciume degli ideologi del sistema chiuso che allora cominciavano ad agganciarsi alle leve della politica e della cultura dicendo:

Malthus sostenne un secolo e mezzo fa che l’uomo, utilizzando tutte le risorse disponibili, avrebbe premuto per sempre sui limiti della sussistenza, condannando così l’umanità a un futuro indefinito di miseria e povertà. Ora possiamo cominciare a sperare e, credo, a sapere che Malthus non esprimeva una legge di natura, ma solo i limiti della saggezza scientifica e sociale.

Un secolo prima, anche Henry C. Carey aveva attaccato Malthus per nome dicendo che:

Di tutti gli espedienti per schiacciare ogni sentimento cristiano e per sviluppare il culto di sé che il mondo abbia mai visto, non ce n’è stato nessuno che abbia il diritto di rivendicare un rango così alto come quello che è stato, e che ancora oggi viene quotidianamente, assegnato alla legge malthusiana della popolazione.

Nonostante le forti voci contrarie dei malthusiani e degli eugenisti, i fatti materiali del rapporto dell’uomo con la natura negli ultimi mille anni confermano le idee di Franklin, Carey e Kennedy.

Ogni volta che le persone hanno goduto di libertà politiche e opportunità economiche adeguate, l’umanità ha aumentato non solo le sue “capacità di carico” in modi che nessun’altra specie animale avrebbe potuto fare, passando da un miliardo di anime nel 1800 a quasi 8 miliardi di oggi, ma anche balzando da un’aspettativa di vita media di 40 anni nel 1800 (negli Stati Uniti) a 78 anni oggi. Nel frattempo, la produttività pro capite è tendenzialmente aumentata insieme all’emancipazione politica (almeno fino al colpo di stato economico-finanziario del 1971, per quanto riguarda la società transatlantica).

L’Eurasia e la difesa della legge naturale
Mentre nell’ultimo mezzo secolo la coerenza con la legge naturale (sia scientifica che morale) è stata abbandonata nel mondo occidentale, lasciando il posto a una pseudo-religione transumanista e neo-eugenetica alla base di un ordine unipolare basato su regole, la fiaccola è stata raccolta da importanti statisti dell’Eurasia che hanno deciso di resistere alla tendenza verso una distopia neo-feudale.

Nel suo discorso programmatico del 17 luglio al XXV Forum economico internazionale di San Pietroburgo, il Presidente Putin ha descritto il suo concetto di crescita tecnologica, miglioramento industriale e multipolarità nei seguenti termini:

Lo sviluppo tecnologico è un’area trasversale che definirà l’attuale decennio e l’intero XXI secolo. Nel corso della prossima riunione del Consiglio per lo Sviluppo Strategico esamineremo in modo approfondito i nostri approcci alla costruzione di un’economia innovativa basata sulla tecnologia, una tecnoeconomia. Le cose da discutere sono tante. La cosa più importante è che devono essere prese molte decisioni manageriali nell’ambito dell’istruzione ingegneristica, del trasferimento della ricerca all’economia reale e della fornitura di risorse finanziarie per le aziende high-tech in rapida crescita.

I cambiamenti nell’economia globale, nelle finanze e nelle relazioni internazionali stanno avvenendo a un ritmo e a una scala sempre maggiori. La tendenza a favore di un modello di crescita multipolare al posto della globalizzazione è sempre più marcata. Naturalmente, costruire e plasmare un nuovo ordine mondiale non è un compito facile. Dovremo affrontare molte sfide, rischi e fattori che oggi è difficile prevedere o anticipare.

Tuttavia, è ovvio che spetta agli Stati sovrani forti, quelli che non seguono una traiettoria imposta da altri, stabilire le regole del nuovo ordine mondiale. Solo gli Stati potenti e sovrani possono dire la loro in questo ordine mondiale emergente. Altrimenti, sono destinati a diventare o a rimanere colonie prive di qualsiasi diritto.

Confrontate questi concetti con la visione desolante di Harari e dei suoi mecenati transumanisti, devotamente impegnati in un ordine unipolare di stasi e di fine della Storia, quando Harari descrive il ruolo della tecnologia nella creazione di una nuova classe inutile globale “post-rivoluzionaria”, per sempre sotto il dominio dell’emergente “casta alta” di élite dai colletti d’oro di Davos:

La casta alta che domina la nuova tecnologia non sfrutterà i poveri. Semplicemente non avrà bisogno di loro. Ed è molto più difficile ribellarsi all’irrilevanza che allo sfruttamento.

Dal momento che la tecnologia ha reso inutile la maggior parte dell’umanità e che la nuova forma emergente di governo unipolare tecnotronico renderà obsoleto ogni potenziale di rivoluzione, la domanda che Harari si pone è: cosa si farà con la piaga dei mangiatori inutili sparsi per il mondo? Qui Harari segue le orme tracciate dalla sua precedente anima gemella Aldous Huxley durante la sua famigerata conferenza “Ultimate Revolution” del 1962 al Berkley College, sottolineando l’importante ruolo svolto da droghe e videogiochi:

Penso che la domanda più grande in economia e in politica nei prossimi decenni sarà: “Cosa fare con tutte queste persone inutili?”. Non credo che abbiamo un modello economico per questo… il problema è più che altro la noia e cosa fare con loro e come troveranno un senso nella vita quando sono fondamentalmente senza senso, senza valore? La mia ipotesi migliore, al momento, è una combinazione di droghe e giochi per computer.

Guardando ai due paradigmi diametralmente opposti che si scontrano sul sistema operativo che plasmerà il ruolo della tecnologia, dell’economia, della diplomazia, della scienza e del progresso industriale nel XXI secolo e oltre, vale la pena chiedersi quale preferireste che plasmasse la vita dei vostri figli.

Note:
[1]
Un esempio spesso citato sostiene che nel momento in cui è stata inventata la tecnologia della parola scritta, le esigenze di coltivazione dei poteri della memoria si sono ridotte. Estendendo ulteriormente l’esempio, vediamo citazioni della sostituzione della trascrizione a mano dei libri nei monasteri con l’avvento della macchina da stampa di Gutenberg, che ha fatto diminuire l’apprezzamento per l’estetica e il valore delle parole, mentre i libri diventavano più accessibili e l’alfabetizzazione aumentava.
[2] Titolo completo: “The unity of law; as exhibited in the relations of physical, social, mental and moral science”.

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Articolo originale di Matthew Ehret:

https://canadianpatriot.org/2022/06/21/yuval-hararis-unipolar-dystopia-vs-the-greater-eurasian-partnership-two-technological-paradigms-clash/

Traduzione di Costantino Ceoldo per ComeDonChisciotte.org

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