La battaglia per la mente: come uscire da una realtà artificiale

DONA A COMEDONCHISCIOTTE.ORG PER SOSTENERE UN'INFORMAZIONE LIBERA E INDIPENDENTE:
PAYPAL: Clicca qui

STRIPE: Clicca qui

In alternativa, è possibile effettuare un bonifico bancario (SEPA) utilizzando il nostro conto
Titolare del conto: Come Don Chisciotte
IBAN: BE41 9674 3446 7410
BIC: TRWIBEB1XXX
Causale: Raccolta fondi

Introduzione di Verdiana Siddi per ComeDonChisciotte.org

 

Dalle origini ottocentesche, attraverso due guerre mondiali, fino al presente culturale rarefatto, effimero, inconsistente che viviamo oggi.
La cultura necessita di menti forti, elastiche, sapienti e sagge, critiche, per essere prodotta.
Tra cultura e controcultura oggi (pre)domina l’anti-cultura che generiamo con l’accondiscendenza, per debolezza o ignavia, e con una generosa dose di resilienza: questa sopravvivenza “ad ogni costo”, derivante da un naturale istinto di tutela della specie, in realtà impedisce l’urgente evoluzione umana; nel limbo della non-volontà individuale non si compie la collettività, ci si annienta, o ci si annulla.

Il ruolo dell’arte, nell’attuale smarrimento della società, può ritrovarsi in un nuovo inno alla gioia?

Questa è la trascrizione della conferenza tenuta da Cynthia Chung per RisingTideFoundation, il 18 Dicembre 2022, trovate il video al seguente link.

La battaglia per la mente: come uscire da una realtà artificiale

Di Cynthia Chung, risingtidefoundation.net

L’immagine qui sopra è tratta dal film “Gaslight” (1944) di George Cukor, che ha dato origine al termine “gaslighting”. [La definizione di “gaslighting” è quella di manipolare qualcuno con metodi psicologici affinché metta in dubbio la propria sanità mentale o le proprie capacità di ragionamento]. Suggerisco di guardare questo film perché è davvero utile per capire come funziona il gaslighting. Riprenderò brevemente questo film più avanti in questa lezione perché, nonostante l’utilità del film, manca soprattutto qualcosa alla fine che, se fosse stato incluso, avrebbe reso questo film nel suo complesso una composizione classica, il che significa che la sua lezione sarebbe diventata la più profonda e anche la più potente.

La cultura è fondamentalmente una componente essenziale, lo abbiamo dimenticato, la cultura e l’arte sono una componente essenziale per il modo in cui vediamo noi stessi e il mondo in cui viviamo. Sono strumenti, ma anche basi per giudicare la cosiddetta “realtà” in cui viviamo. E mi addentrerò nella questione di come dovremmo pensare a una “realtà”, perché anche i tentativi di ritrarre una realtà oggettiva non sono accurati. Non esiste una realtà completamente “oggettiva”. Questo perché la cosiddetta realtà “oggettiva” si basa in ultima analisi sui sensi e i nostri sensi non sono la realtà oggettiva, come possiamo vedere anche con il dominio visivo, c’è così tanto che l’occhio non può vedere che esiste (e anche gli strumenti che creiamo saranno limitati in questa capacità).

Questa conferenza si concentrerà su ciò che è accaduto esattamente alla cultura occidentale nel XX secolo, in modo molto consapevole, tanto che oggi ci troviamo in una crisi di esistenzialismo e di cinismo paralizzante in cui le persone vedono il mondo in cui vivono come qualcosa di brutto e di sbagliato, ma non riescono a vedere una realtà alternativa, non credono che possa esistere una realtà alternativa. E questo è stato consapevolmente programmato nella trasformazione culturale avvenuta nel XX secolo.

Aldous Huxley è stato in prima linea in questa trasformazione culturale, mentre altre persone come H.G. Wells e Bertrand Russell hanno iniziato a guardare il mondo in modo diverso, perché si è deciso che il vecchio mondo dei classici era in realtà la fonte dei problemi del mondo.

Sotto una dittatura scientifica l’istruzione funzionerà davvero, con il risultato che la maggior parte degli uomini e delle donne crescerà amando la propria servitù e non sognerà mai la rivoluzione. Non sembra esserci alcuna buona ragione per cui una dittatura completamente scientifica dovrebbe mai essere rovesciata.

– Aldous Huxley, “Brave New World Revisited” (1958)

Questo è il tipo di mondo in cui viviamo oggi, una dittatura scientifica, ma soprattutto un mondo in cui abbiamo imparato ad amare la nostra servitù o, se non la amiamo, non riusciamo a vedere un mondo al di fuori di essa. Questi ultimi credono che questo sia sbagliato, ma non possono credere in un mondo in cui il bene non solo esiste, ma ha la precedenza in tutte le cose. Abbiamo provato, ma abbiamo fallito e quindi a questo punto possiamo solo fare del nostro meglio per sopravvivere”.

Questo è un pensiero completamente consapevole che è stato inserito nella mentalità culturale e questo tipo di brutte idee non avrebbero potuto avere successo senza prima seppellire o travisare o diluire o, nel caso di Shakespeare, cercare di usarlo come modello per temi più “moderni” e perdere quello che era lo scopo originale e l’essenza dell’opera d’arte.

Una persona che abbiamo in gran parte perso dalla nostra consapevolezza nelle arti è Friedrich Schiller, che è praticamente lo Shakespeare della Germania.

Puskin, il famoso poeta russo, si potrebbe dire il poeta russo della libertà, fu molto influenzato dalle opere di Schiller, ed entrambi i poeti furono molto influenzati dalle opere di Shakespeare.

Il seppellimento di Schiller è stato fatto in modo molto consapevole perché Schiller in realtà offre l’antidoto, più di qualsiasi altro poeta o filosofo che io abbia letto, in cui possiamo unire il mondo morale, il mondo bello e il bene con la realtà in un’unione armoniosa; non è qualcosa che deve essere forzato, o insegnato o predicato alle persone, ma in realtà siamo felici di farlo e siamo felici di formare una tale unione.

Lo scopo di questa conferenza è quello di renderci consapevoli di ciò che è accaduto negli ultimi cento anni in termini di esistenzialismo culturale e spirituale, soprattutto dopo la Prima Guerra Mondiale, tanto che la generazione dei giovani che ha vissuto la Prima Guerra Mondiale è stata conosciuta come la “Generazione perduta”, e questa prospettiva è continuata per tutte le generazioni successive, tanto che oggi abbiamo un cinismo debilitante come nuovo quadro di riferimento, prodotto appositamente per rendere schiava la popolazione. Non c’è bisogno dell’uso della forza o di altre misure estreme se si ha una popolazione che in definitiva crede in una forma estrema di esistenzialismo.

Come dice Aldous, ai nostri giorni abbiamo pane, circo, miracoli e misteri in abbondanza, ma non è questo che alla fine crea una popolazione che rimarrà sostanzialmente paralizzata mentre la tirannia prenderà sempre più il sopravvento sul popolo. La vera fonte della nostra schiavitù è il nostro rifiuto che possa esistere una realtà alternativa, che il mondo possa esistere con il Bene che presiede e che l’armonia possa essere una cosa eterna.

Sono la nostra cultura, la nostra educazione e quindi le nostre arti e la nostra deformazione degli insegnamenti religiosi e spirituali che hanno portato molti ad accettare una realtà artificiale in cui possono esistere solo in qualche forma di schiavitù. Molti, non tutti ma oserei dire la maggioranza, che almeno in Occidente affermano di avere una religione e una spiritualità, accettano anche questa realtà artificiale di schiavitù. Possono sostenere che non si tratta di uno stato permanente, ma non oppongono resistenza né lo contestano; possono accettare che coloro che partecipano a un mondo così degradato saranno giudicati di conseguenza e si ritengono al sicuro dal momento che si sono semplicemente ritirati, staccando la spina dalla partecipazione costruttiva a qualsiasi cosa. E poi ci sono quelli, sempre più numerosi, che pensano che una tale calamità debba essere provocata per purificare finalmente il mondo e depurarlo dai suoi “inquinanti umani”.

Viviamo quindi in un mondo in cui la maggioranza crede che il mondo sia così perché è così e non può esistere altrimenti. Questo è tutto ciò che serve essenzialmente a una popolazione per renderla schiava, perché un popolo del genere non alzerà nemmeno un dito per contestare i meriti di un sistema così brutto e ingiusto.

Tutto ciò che Schiller scrisse (comprese le sue opere teatrali, le sue poesie, i suoi saggi, i suoi scritti storici) era un’indagine su come si potesse unire il morale con il libero. All’epoca Immanuel Kant era uno dei filosofi più popolari e lo è tuttora. Molti di noi hanno adottato il pensiero kantiano, consapevoli o meno. L’etica kantiana ruota attorno all’idea di “dovere”; si ritiene che le azioni compiute in base a un principio di dovere siano l’unico modo per giudicare il valore morale. Per questo l’espressione “to be kantian…” si sovrappone molto allo stoicismo, che Kant ha portato avanti.

L’idea di Kant di un mondo in cui il dovere è considerato l’ordine più alto, in un mondo del genere tutto il resto sarà soggetto a questa regola, comprese le arti e ciò che noi giudichiamo il bello, il buono e il libero. Schiller non era affatto d’accordo e pensava che i suoi effetti fossero incredibilmente distruttivi, perché ci insegnava che possiamo essere considerati “buoni” o “morali” o qualsiasi altro titolo onorevole, solo se interveniamo con forza su noi stessi, domando i nostri istinti e i nostri desideri. Quindi, non siamo intrinsecamente buoni, ma piuttosto intrinsecamente non buoni, e dobbiamo sempre intervenire su noi stessi per diventare “buoni”.

Secondo questa visione, tutto diventa di varie tonalità di grigio. Dov’è la Vita, la Gioia e la Felicità, il Bello e il Libero che si inseriscono in una simile costruzione se non si adattano a un rigido stampo di “dovere”? E si pone anche la domanda: “Dovere verso cosa, esattamente?”. Così, secondo la visione kantiana, ci sarebbe sempre un pezzo di noi stessi che dovremmo tenere per sempre nascosto, rinchiuso, in gabbia e dovremmo picchiare questo animale dentro di noi per evitare che diventi troppo ingombrante, dovremmo farlo morire di fame per non soccombere ai suoi desideri.

Schiller ha dimostrato che tutto ciò è sbagliato e che i nostri istinti e i nostri desideri non sono intrinsecamente o naturalmente cattivi, ma devono essere semplicemente coltivati, così come coltiviamo noi stessi in altre faccende come la parola. Non nasciamo con la capacità di parlare la lingua, ma una volta imparata, non è qualcosa di innaturale per noi, bensì non solo naturale ma essenziale per il nostro pensiero e il nostro essere. Schiller sosteneva che potevamo coltivare noi stessi in questo modo, in modo che il nostro istinto naturale, senza esitazioni o pensieri, fosse naturalmente in accordo con il Bene. E che la natura, compresa la nostra stessa natura, non è qualcosa da guardare dall’alto in basso o da frustare costantemente, ma piuttosto è essenziale per accedere a questa parte migliore di noi stessi.

Come già detto, Schiller era lo Shakespeare della Germania. Il famoso compositore italiano di opere Giuseppe Verdi ha portato sul palcoscenico lirico molte delle opere di Schiller, come Giovanna d’Arco (Giovanna d’Arco, tratta dal dramma di Schiller La Pulzella d’Orleans), I Masnadieri (I ladri di Schiller), Don Carlos e Luisa Miller. Consiglio vivamente di assistere a questi spettacoli, soprattutto a quello di Don Carlos, ambientato sullo sfondo dell’Inquisizione spagnola, e a quello di Giovanna d’Arco.

Un altro dramma molto famoso che Schiller scrisse fu il Guglielmo Tell, una storia che si rifà alla storia reale, di come la Svizzera divenne una Repubblica in opposizione alla monarchia/impero che governava il popolo all’epoca. E il Giuramento del Rütli è stato reso famoso proprio grazie all’opera di Schiller intitolata Guglielmo Tell.

No, c’è un limite al potere del tiranno! Quando gli oppressi non trovano giustizia, quando il fardello diventa insopportabile, ci si appella con cuore impavido al cielo, e da lì si fanno cadere i suoi diritti eterni, che lì rimangono, inalienabilmente suoi, e indistruttibili come le stelle. Riappare lo stato primordiale di natura, in cui l’uomo si confronta con il suo simile; e se tutti gli altri mezzi falliscono il suo bisogno, rimane un’ultima risorsa: la sua buona spada. Possiamo difendere il più caro dei nostri beni dalla violenza. Siamo davanti al nostro paese, siamo davanti alle nostre mogli, davanti ai nostri figli!

Vogliamo essere un unico gruppo di fratelli, per non separarci mai nel pericolo o nell’angoscia. Vogliamo essere liberi, come lo erano i nostri padri, e piuttosto morire che vivere in schiavitù. Vogliamo confidare nell’unico Dio supremo e non aver mai paura del potere umano.

– Friedrich Schiller, “Guglielmo Tell”

Parole molto forti. All’epoca in cui Schiller scrisse questo testo, la Rivoluzione americana era avvenuta non molto tempo prima e in Europa c’era un grande desiderio di fare lo stesso, di rovesciare la monarchia e il sistema feudale che schiavizzava il popolo e di formare per la prima volta delle repubbliche per il benessere e il beneficio del popolo. Gli Stati Uniti furono quindi un vero e proprio modello di ispirazione per molte persone, molti patrioti, in Europa.

C’è stato un grande sforzo per seppellire le opere di Schiller per questo motivo, perché egli si concentrava molto sull’incoraggiamento di questo movimento per la conquista della libertà da parte del popolo, non solo attraverso l’istituzione di una repubblica, ma si concentrava anche sul modo in cui questo poteva essere raggiunto culturalmente, che è davvero la cosa più importante: bisogna prima avere un’identità libera prima di poter intraprendere azioni a sostegno di un’idea di libertà. Altrimenti può diventare molto confuso e caotico, come purtroppo abbiamo visto con il Terrore giacobino della Rivoluzione francese.

Un tempo Schiller era molto celebrato e non solo in Germania, ma in tutto il mondo. Come ho già detto, anche Puškin, il poeta della libertà in Russia, è stato molto influenzato da Schiller e Puškin ha fatto molto per la cultura russa. Ancora oggi, i russi hanno a cuore Pushkin, gli inglesi continuano a tenere a cuore Shakespeare come uno di loro, ma purtroppo i tedeschi hanno dimenticato Schiller, e questo è stato un atto consapevole di cui parlerò più avanti.

Una cittadinanza che preferisce morire piuttosto che vivere in schiavitù e non ha mai paura del potere umano, cioè della forza della tirannia, che è un potere umano. La tirannia non è onnipotente, non è un potere assoluto e non dovremmo tollerare i suoi tentativi di imporsi su di noi. Non dobbiamo permetterci di non credere, di abbandonare l’idea del Bene, del Bello e del Vero solo a causa di un potere tirannico umano che non ha alcuna permanenza nel mondo in cui viviamo.

Un popolo che preferisce morire piuttosto che vivere in schiavitù non è certo una storia accettabile per i bambini, figuriamoci per gli adulti in un mondo governato da tiranni che dicono che non abbiamo il diritto di scegliere cosa ci riserva il futuro. Le opere di Schiller si concentrano su come raggiungere la libertà dal dominio tirannico, anche a livello di cultura, spesso dimenticata come componente essenziale per la libertà e come componente essenziale per stabilire se una società sarà composta da persone libere o da schiavi.

Perché la Germania ha dimenticato Schiller?

Goethe, che è ancora ricordato e celebrato in Germania, era uno stretto amico e alleato di Schiller. Sia Goethe che Schiller sono stati riconosciuti nel XIX secolo come le due figure più venerate della letteratura classica tedesca. Entrambi avevano vissuto nella città di Weimar, situata nella Germania centrale, e furono le figure fondamentali del movimento letterario noto come Classicismo di Weimar. Il Classicismo di Weimar, contrariamente a quanto Wikipedia vorrebbe far credere, non è mai stato un nuovo umanesimo emerso dalle idee del Romanticismo. In realtà furono le mitologie del movimento romantico a lanciare una forma di guerra culturale contro i classici tedeschi.

Da Nietzsche a Wagner, dal movimento di protesta romantico della gioventù tedesca al pessimismo culturale romantico e all’esistenzialismo del secondo dopoguerra (la cosiddetta “generazione perduta”), tutte queste ondate di pensiero facevano essenzialmente parte della stessa tradizione ininterrotta che si opponeva al classicismo tedesco. Poiché la Germania era diventata leader nel mondo occidentale per la creazione di geni dei classici, era quella che subiva gli attacchi più pesanti.

Tutti questi movimenti cosiddetti romantici promossero forme di nichilismo eroico che contribuirono a formare il movimento ideologico del nazismo in seguito.

Il Congresso di Vienna (1814-1815) è ciò che ha dato il via alla guerra culturale contro il classicismo di Weimar in particolare. (Il classicismo di Weimar fu anche il motivo per cui la Germania ebbe così tanti grandi compositori che uscirono o furono influenzati da questo periodo). Molti storici riconoscono che il Congresso di Vienna, responsabile della disumana spartizione dell’Europa dopo le guerre napoleoniche, fu in gran parte responsabile del fomento politico che portò alla Prima Guerra Mondiale un secolo dopo.

Un altro Congresso di Vienna fu quello dei Decreti di Carlsbad, adottati dalla Confederazione tedesca nel 1819, che sostenevano il dominio dell’impero e della monarchia. Anche in questo caso si trattava di una reazione molto chiara all’ispirazione della Rivoluzione americana che si stava verificando in Europa, a causa della quale ci fu un intervento pesante in Europa, e parte di questo furono i Decreti di Carlsbad, che dovevano vietare qualsiasi tipo di arte che promuovesse l’idea di libertà del popolo, di libertà dall’impero e di libertà dalla monarchia e dalla tirannia.

I Decreti di Carlsbad stabilirono severe limitazioni alle libertà accademiche e di stampa e istituirono una commissione federale per indagare su tutti i segni di agitazione politica negli Stati tedeschi, in reazione all’ondata di repubblicanesimo che attraversava l’Europa dopo il successo della Rivoluzione americana contro la monarchia britannica. Gli organizzatori del Congresso di Vienna videro quindi questo spirito repubblicano come una forma di sedizione rivoluzionaria che doveva essere stroncata alla radice culturale ad ogni costo.

Ed è anche per questo che gli Stati Uniti ospitarono molte delle migliori persone che insegnavano i classici e che erano artisti di questo movimento classico, molti dei quali finirono per andare negli Stati Uniti per sfuggire ai decreti di Carlsbad.

Il periodo classico di Weimar, iniziato intorno al 1772, prende il nome dal luogo in cui vivevano molti dei principali pensatori dell’epoca, come Goethe e Schiller; a Weimar vivevano anche Wilhelm e Alexander von Humboldt (le riforme educative di Humboldt furono una delle cose che furono pesantemente attaccate dai Decreti di Carlsbad). Il periodo classico di Weimar fu definito da uno spirito rivoluzionario per la creatività nella letteratura e nella cultura. Non si trattava solo di creare ex novo, ma di basarsi sulle più ricche tradizioni classiche del passato ed era molto influenzato dal classicismo greco in particolare.

Goethe e Schiller divennero i leader della dimensione letteraria di questo movimento. Goethe sarebbe stato nominato direttore del Teatro di Weimar (l’attuale Teatro Nazionale) nel 1791 e fu in questo periodo che vennero rappresentati per la prima volta sul palcoscenico i drammi epici di Schiller, come la Trilogia di Wallenstein, la Pulzella d’Orleans (Giovanna d’Arco), Maria Stuarda (la storia di Maria di Scozia e della regina Elisabetta I) e il Guglielmo Tell.

Schiller, noto ai suoi tempi e non solo, come il Poeta della Libertà, scrisse il Guglielmo Tell nel 1804, considerato un capolavoro ancora oggi e particolarmente amato da molti in Germania e in Svizzera. È la storia di come l’impero e la tirannia furono sconfitti da un popolo che sostenne e difese la propria dignità e libertà. La storia popolare è ambientata nella Svizzera del XIV secolo, durante il dominio asburgico dell’Impero austriaco. Secondo i documenti storici, citati nel Libro Bianco di Sarnen, scritto nel 1474 come raccolta di manoscritti medievali, il Giuramento del Rütli fu una cospirazione per rovesciare la tirannia asburgica e diede il via alla ribellione del Burgenbruch. Tra i nomi citati nel manoscritto medievale c’è quello dell’eroe Guglielmo Tell.

Questo piccolo gruppo di svizzeri provenienti da soli tre cantoni (comuni) dell’epoca, che si è poi sviluppato fino a 26 cantoni, si è opposto al dominio tirannico dell’Impero austriaco e ha formato la Confederazione Elvetica. Il Giuramento del Rütli fu la prima dichiarazione di indipendenza della Svizzera.

All’epoca in cui Schiller scrisse il “Guglielmo Tell”, la Germania non era una nazione sovrana, ma era governata dalla monarchia austriaca degli Asburgo e dal Regno di Prussia. Dopo l’era napoleonica, il Congresso di Vienna fondò la Confederazione Tedesca (in sostituzione del Sacro Romano Impero), composta da 39 Stati. L’imperatore d’Austria detenne la “presidenza” permanente di questa Confederazione tedesca fino alla Guerra delle Sette Settimane tra il Regno di Prussia e l’Impero austriaco nel 1866. La Prussia vinse e assunse il “diritto intrinseco” di governare le terre tedesche.

Pertanto, gli effetti della controversa scelta di Schiller di ambientare il suo dramma epico “Guglielmo Tell” durante la sua vita e oltre, non dovrebbero passare inosservati. Schiller aveva scelto di porre l’accento su questo periodo storico, proprio come aveva fatto Shakespeare, come lezione per la gente del suo tempo, affinché nessuno si sottomettesse alla follia e al capriccio di un tiranno. A sua volta, Schiller definì lo spirito che sarebbe stato necessario per opporsi alle servitù dell’impero e del dominio imperiale. È per questo motivo che il “Guglielmo Tell” è ancora oggi tra i drammi più amati di Schiller.

Non è un caso che Beethoven (1770-1827) abbia scelto un poema di Schiller, “Inno alla gioia”, per culminare l’opera della sua vita nella sua Nona Sinfonia.

Beethoven era anche a favore del repubblicanesimo e la sua Nona Sinfonia è chiaramente un appello alla voce del popolo affinché si rallegri nel riconoscere che tutti gli uomini sono fratelli e che tutta l’umanità era destinata a vivere in armonia e pace. L’Inno alla gioia fu originariamente intitolato da Schiller “Inno alla libertà”. Alexander Thayer, nella sua biografia di Beethoven, ha scritto “il pensiero è vicino al fatto che fu la forma iniziale del poema, quando era ancora un ‘Inno alla Libertà’ (non ‘alla Gioia’), a suscitare per la prima volta nella mente di Beethoven un’ammirazione entusiastica per esso”.

Questo è lo spirito che è stato attaccato con i decreti di Carlsbad, ed è meraviglioso che l'”Inno alla gioia” di Beethoven sia stato eseguito da un coro giapponese di 10.000 persone, a dimostrazione di come questo brano sia universalmente inteso come un appello alla libertà. L’esecuzione di questo brano con un coro di 10.000 persone vuole rappresentare la voce dell’umanità.

Questo spirito è stato attaccato anche dal movimento romantico, incarnato da Richard Wagner e Friedrich Nietzsche. Non è una coincidenza che Wagner fosse il compositore preferito di Adolf Hitler; si può pensare che questo sia ingiusto nei confronti di Wagner, ma è comunque rilevante.

Wagner e Nietzsche sono i padri del movimento artistico e culturale in cui viviamo oggi e abbiamo visto come queste forme d’arte si siano estremizzate e come continuino ad attaccare l’arte classica, soprattutto la musica classica. I film hollywoodiani hanno da tempo proiettato l’idea che un profondo apprezzamento della musica classica è ora spesso ritratto come legato ai nazisti o agli psicopatici, soprattutto quando si tratta della musica di Johannes Sebastian Bach (1685-1750).

Oltre alle innumerevoli scene di film in cui gli ufficiali delle SS suonano musica classica sui loro grammofoni prima di compiere azioni efferate, ci sono anche scene come questa in Schindler’s List in cui il Preludio di Bach dalla Suite inglese n. 2 viene suonato mentre i nazisti compiono orribili atti di violenza.

https://www.youtube.com/watch?v=5yR0wlrq_h4 (da 0 min a 2:16)

Lo vediamo anche nell’amore di Hannibal Lecter per le Variazioni Goldberg di Bach insieme alle scene di cannibalismo, viste nell’originale e nel remake della serie tv del 2013.

E ancora in Arancia meccanica di Stanley Kubrick, dove la Nona Sinfonia di Beethoven viene suonata durante la “scena del lavaggio del cervello” con riferimenti e simbolismi nazisti, e in un’altra scena in cui il protagonista ha visioni e fantasie violente.

https://www.youtube.com/watch?v=4woPg0-xyAA (0 min to 2:06)

L’associazione della musica classica con i nazisti e gli psicopatici non è una coincidenza. Fa parte della guerra culturale in corso contro il classicismo di Weimar e il classicismo in generale come qualcosa di simile al totalitarismo. Mentre in realtà era l’esatto contrario. Il totalitarismo considerava il classicismo di Weimar, con la sua tendenza rivoluzionaria alla libertà del popolo, come una minaccia mortale alla sua esistenza.

Hitler fece sapere chi erano i suoi preferiti, compresi compositori “germanici” come Wagner e Anton Bruckner, che erano entrambi paragoni del movimento romantico. Durante il regno nazista, vennero attuati pesanti controlli culturali e di censura per sostenere quella che Hitler identificava come una forte identità germanica, fortemente influenzata dagli artisti del movimento romantico.

Il leggendario ed estremamente dotato direttore d’orchestra tedesco Wilhelm Furtwängler (1886-1954) si distingue in questo periodo di forte censura. Non solo rifiutò di aderire al nazismo, ma la Gestapo era a conoscenza del fatto che forniva assistenza agli ebrei e dava gran parte del suo stipendio agli emigranti tedeschi durante i suoi concerti fuori dalla Germania. Georg Gerullis, un direttore del Ministero della Cultura, osservò in una lettera a Goebbels: “Puoi nominarmi un ebreo per il quale Furtwängler non sia intervenuto?”.

Furtwängler fu direttore principale della Filarmonica di Berlino dal 1922 al 1945. Nel 1934, Furtwängler descrisse pubblicamente Hitler come un “nemico della razza umana” e la situazione politica in Germania come una “schweinerei”.

Nel 1933, Furtwängler si incontrò con Hitler per cercare di fermare la politica antisemita nel campo della musica. Berta Geissmar, una stretta collaboratrice di Furtwängler, scrisse:

“Dopo l’udienza, mi disse che ora sapeva cosa c’era dietro le misure grette di Hitler. Non si tratta solo di antisemitismo, ma del rifiuto di qualsiasi forma di pensiero artistico e filosofico, del rifiuto di qualsiasi forma di cultura libera…”.

Molti anni dopo, Furtwängler sarebbe stato uno dei principali bersagli per la distruzione da parte della nuova caccia alle streghe culturale gestita dalla CIA, nota come Congresso per la Libertà Culturale (il nuovo Congresso di Vienna), fondato nel 1949 per lanciare un assalto post-modernista alla cultura classica tedesca.

Furtwängler scrisse nel suo diario nel 1935 che esisteva una completa contraddizione tra l’ideologia razziale dei nazisti e la vera cultura tedesca, quella di Schiller, Goethe e Beethoven. Nel 1936 aggiunse: “vivere oggi è più che mai una questione di coraggio”.

È questa questione di coraggio che definirà ciò che detterà la cultura futura non solo della Germania, ma dell’intero mondo occidentale. La cultura e l’arte saranno giudicate in ultima analisi in base agli standard di verità, bellezza e bontà? O queste cose saranno sepolte sotto terra e dimenticate, come accadde in gran parte alle opere di Schiller e alla sua misteriosa e improvvisa morte nel 1805, che portò il suo corpo a essere gettato in una fossa comune prima che potesse essere celebrato un servizio funebre adeguato?

[Per saperne di più su questa storia, si veda il bellissimo articolo di Irene Eckerts “Schiller contro il Congresso per la libertà culturale”].

Quindi, ciò che è accaduto culturalmente nel secondo dopoguerra è stato fatto con la stessa scusa di ciò che è accaduto geopoliticamente sotto la cortina di ferro per impedire qualsiasi tipo di comunicazione o partecipazione o alleanza tra l’Est e l’Ovest. La cortina di ferro culturale fu gestita in Occidente in gran parte dal Congresso per la Libertà Culturale, che oggi tutti sanno essere un’operazione gestita dalla CIA e modellata sulla Scuola di Francoforte, che era al timone di questa nuova cultura. Questa nuova cultura promossa dalla Scuola di Francoforte e dal Congresso per la Libertà Culturale sosteneva che stava eliminando tutti gli elementi totalitari della cultura in modo che non si potesse ripetere un’altra Germania nazista, come se il classicismo di Weimar fosse responsabile dell’emergere del nazismo. La Scuola di Francoforte e il Congresso per la libertà culturale iniziarono a etichettare le cose come non accettabili, accusando le opere d’arte di promuovere il totalitarismo, che comprendeva le idee di libertà, verità e finalità. Queste idee furono ora relegate al dominio del totalitarismo nel mondo del secondo dopoguerra.

Nel Salon di Hollywood di Salka Viertel c’erano molti di questi nomi di spicco, alcuni dei quali erano consapevoli di ciò di cui facevano parte e altri meno, ma tutti giocavano ruoli piuttosto importanti in quella che sarebbe stata la cultura e anche l’industria dell’intrattenimento. Uno degli individui che era particolarmente consapevole di ciò di cui faceva parte era Theodor Adorno, un altro è Aldous Huxley (per un approfondimento su quest’ultimo si veda la mia serie “Who Will Be Brave in Huxley’s New World?”).

Nel caso di Adorno, è stato l’uso della musica a costituire lo strumento definitivo del comportamentismo sociale di massa. Inoltre, Adorno fu un pioniere della Scuola di Francoforte e ne fu un membro di spicco. Per dare un’idea del tipo di filosofia promossa da Adorno, che era fondamentalmente il fondamento dell’Arte Moderna, non solo nella musica, ma in tutte le sue forme.

Come vedremo, molto del simbolismo che egli usa nel descrivere ciò che vuole ottenere nella Musica Moderna e nell’Arte Moderna in generale è molto simile al modo in cui le pratiche MK Ultra usavano la terapia d’urto sui loro cosiddetti pazienti.

Theodor Adorno da giovane era in realtà un promettente futuro pianista da concerto che in seguito studiò a Vienna sotto la guida del compositore atonale Arnold Schoenberg. Nel 1946, mentre si trovava negli Stati Uniti per lavorare al programma di pessimismo culturale della Scuola di Francoforte, scrisse il libro “La filosofia della musica moderna”, una diatriba contro la cultura classica.

Condividerò un’altra citazione di Adorno, che ancora una volta è molto in linea con i progetti MK Ultra/Tavistock che erano in corso nello stesso periodo.

Questa è stata una delle principali correnti che hanno plasmato la filosofia del Movimento di controcultura, che ancora una volta è stato un attacco agli insegnamenti classici. Il suo nome dice tutto. La cosiddetta libertà dalle catene della cultura classica doveva assumere la forma di invocare tratti schizofrenici attraverso il dominio della coscienza estetica (per estetica si intende l’insieme dei principi che stanno alla base di come definiamo e apprezziamo uno standard di bellezza). Così, i tratti schizofrenici sono stati indotti di proposito nell’ascoltatore di musica moderna, secondo la prescrizione della Scuola di Francoforte. Ciò è stato ottenuto incoraggiando una sorta di looping della frammentazione. È per questo motivo che la musica popolare di oggi è così ripetitiva. Non ha solo lo scopo di indurre uno stato di trance-sedazione, ma anche di incoraggiare la frammentazione del pensiero.

La musica è stata la più efficace nel produrre questo tipo di effetto perché anche all’interno di un film o di una serie televisiva deve esserci una sorta di trama coerente, per quanto banale; con la musica moderna, come l’atonalismo che Schoenberg ha prodotto insieme ad Adorno, la trama che era presente nella musica classica è stata eliminata. È come guardare un film che cambia storia, ambientazione e personaggi ogni pochi minuti, senza una direzione o uno scopo coerente.

L’avvento dei social media ha realizzato nel campo dello scambio di informazioni ciò che la musica moderna ha realizzato nella promozione dell’atonalismo. È un’altra forma di incoraggiamento alla frammentazione del pensiero. Se il contenuto è sempre più stressante o inquietante, funzionerà per aumentare la suggestionabilità e diminuire la nostra consapevolezza di ciò che sta entrando nel nostro subconscio e di ciò che sta creando lo sfondo di ciò che poi forma la nostra percezione della realtà, anche su questioni di moralità. Quindi, più la mente è frammentata, più è suggestionabile. Ecco perché si promuovevano questo tipo di idee nell’arte e nella cultura. Oltre al fatto che ci si sta muovendo nella direzione opposta di ciò che significa essere liberi.

Adorno, nel suo Critica culturale della società del 1949, scrisse infatti che:

“Scrivere poesia dopo Auschwitz è barbarico”.

– Theodor adorno “Criticismo culturale e società” (1949)

Adorno insisteva sul fatto che in un mondo successivo alla Seconda Guerra Mondiale tutte le forme di bellezza dovevano essere eliminate dalla nostra cultura. Voleva incoraggiare un crollo mentale della società su scala di massa per riavviare efficacemente il sistema. Per farlo avrebbe utilizzato gli stessi metodi studiati da William Sargant, che lavorava con il Tavistock Institute. Per ottenere un maggiore controllo del pensiero e della percezione di massa, si sarebbe dovuto indurre il massimo stress per aumentare la suggestionabilità. Solo allora il soggetto poteva accettare che fosse una sua scelta adottare qualsiasi condizione comportamentale gli venisse suggerita.

E il modo in cui Adorno espone questo concetto nel suo La filosofia della musica moderna è così avanti:

1. depersonalizzazione, perdita di connessione con il proprio corpo;
2. ebefrenia, da lui definita “l’indifferenza dell’individuo malato verso l’esterno”
3. catatonia, che ha scritto come “un comportamento simile è familiare nei pazienti che sono stati sopraffatti dallo shock”
4. necrofilia, di cui Adorno scrive “la necrofilia universale è l’ultima perversione dello stile”

– Theodor Adorno, “La filosofia della musica moderna”

Era l’applicazione della teoria critica della Scuola di Francoforte, in cui ci veniva detto che tutto ciò che era venuto prima di noi, in qualsiasi campo di apprendimento consolidato, doveva essere gettato nella spazzatura e che dovevamo affrontare il compito di riprogrammare il modo in cui vedevamo il nostro mondo, la nostra realtà. Questo poteva avvenire solo invocando stati estremi di frammentazione, cioè tratti schizofrenici, al fine di ricostruire i pezzi in un modo cosiddetto più veritiero, senza i paraocchi culturali del passato, o almeno così ci veniva detto.

Parte di questo affrancamento dalla cultura classica, secondo la Scuola di Francoforte, consisteva nel liberarsi dalla concezione classica dell’Estetica e quindi, essenzialmente, dal nostro concetto di Bellezza. Pertanto, un principio centrale del Movimento di controcultura era quello di considerare il brutto come bello, il bello come brutto e la follia come la nuova sanità mentale.

Va inoltre notato che gran parte del lavoro della Scuola di Francoforte sarebbe stato promosso anche dal Congress for Cultural Freedom, ora ampiamente riconosciuto come finanziato e al servizio della CIA. In effetti, il lavoro della Scuola di Francoforte e il suo interesse nel creare effetti di shock all’interno delle arti per aumentare i tratti schizofrenici si adatta perfettamente a ciò a cui la CIA stava lavorando nel suo programma MK Ultra, che era collegato al Movimento di controcultura.

L’arte senza scopo divenne la nuova arte liberatoria, perché lo scopo era ormai diventato una rappresentazione del totalitarismo. La logica della guerra fredda culturale affermava che, poiché il comunismo e il fascismo si affidavano alla rigida iconografia realista per progredire, il “mondo libero” dall’altra parte della cortina di ferro si sarebbe affidato alla libertà emotiva astratta. Laddove il comunismo si basava sul sacrificio dell’individuo per il bene dell’insieme, questa “democrazia” della Guerra Fredda affermava che i bisogni dell’insieme erano separati dalla libertà arbitraria dell’individuo di fare ciò che “si sente bene”. La misura in cui il nuovo modernismo offendeva l’ordine e la logica era proporzionale alla misura in cui difendeva la democrazia e il capitalismo liberale.

Il Bello era ormai diventato uno scherzo di cattivo gusto, come diceva Adorno, partecipando a una “barbarie”. Tutto ciò che partecipava alla Bellezza nell’ambito delle arti era ora considerato barbaro in un mondo del secondo dopoguerra in cui ci viene detto che non c’è altro che bruttezza e sofferenza; si sosteneva che la bruttezza era dimostrata essere una rappresentazione più accurata della realtà e che tutto ciò che ritraeva la Bellezza era una pericolosa menzogna. Tuttavia, se ci rimane solo la bruttezza e senza scopo, non c’è libertà, non c’è libertà in un mondo del genere.

Questi sono alcuni altri esempi di Arte Moderna, la “nuova bellezza” per così dire.

Il “Bacio della Morte”, che molte persone ritengono bello e romantico, anche se quando si guarda il teschio da vicino non sembra proprio un bacio, piuttosto che il risucchio dell’essenza vitale di questa persona, ma siamo stati sedotti da questa sorta di concetto di morte alla Dracula. La morte è diventata una sorta di concetto splendidamente morboso.

Qui di seguito un altro esempio di arte moderna, quella che oggi è considerata arte “liberatoria”.

Colui che gli dei vogliono distruggere, prima lo rendono pazzo.

A questo punto farò una rapida panoramica del film di George Cukor “Gaslight“.

Questo è il film di cui parlavo all’inizio di questa conferenza, diretto da George Cukor, che si è sovrapposto alla Scuola di Francoforte; è un film utile se si sa come pensarlo ed è quello che ha dato origine al termine “gaslighting”. Non mi dilungherò troppo sui dettagli della trama, ma il punto è che questa donna (Paula) si trova in una situazione di isolamento, l’uomo (Sergis) nella foto qui sopra è una persona che ha sposato molto presto, non lo conosce molto bene. Poiché è isolata, con il suo nuovo marito che è l’unica persona che la circonda, a parte i domestici che lui ha assunto, la sua realtà viene sempre più plasmata da quest’uomo e lei arriva a un certo punto in cui comincia a dubitare della propria sanità mentale.

A un certo punto ci rendiamo conto che lo fa perché è stato lui a uccidere la zia di lei, una cantante lirica molto famosa, che era la badante di Paula quando era giovane. Sergis ha sposato Paula per poter tornare in questa casa abbandonata dove la zia è stata uccisa e dove lei ha vissuto da giovane, per poter trovare questi famosi gioielli che non potrà mai vendere, ma che vuole semplicemente ottenere perché ne è ossessionato.

In questo modo, ci rendiamo conto per tutto il tempo che non era Paula a essere pazza, ma in realtà Sergis. Tuttavia, egli è riuscito a plasmare la sua realtà e a farle dubitare sempre più della sua sanità mentale.

Scopriamo anche che il motivo per cui le luci a gas tremolano è che Sergis sta cercando i gioielli perduti di sua zia in soffitta e lei sente questi suoni e vede le luci tremolanti pensando di impazzire.

Il problema del film, anche se penso ancora che la gente dovrebbe guardarlo perché è utile, è che non ti danno un modo per capire come uscire da una situazione in cui ti sei trovato in una realtà costruita, una realtà artificiale. E invece lei viene salvata dal detective che la nota perché è una donna di bell’aspetto, e finisce per salvarla dal suo rapitore. Il film è interessante perché ovviamente utilizza alcuni elementi del condizionamento comportamentale di tipo Tavistock e MK Ultra, il che non credo sia una coincidenza, e non ti dà l’antidoto. Questa persona, Paula, cade completamente preda di questo ambiente costruito per lei e finisce per affidarsi a qualcuno al di fuori di quel costrutto per essere salvata.

Quindi la domanda è: come ci salviamo se ci troviamo in un tale costrutto, in modo da non dover fare affidamento su una sorta di salvezza esterna?

Nei film di Hollywood incoraggiano l’idea di una salvezza esterna perché, ancora una volta, ti impedisce di attingere a qualcosa che hai dentro di te. Il dramma classico è l’opposto, in quanto induce a riflettere su se stessi e sui modi in cui ci si può rafforzare in questo tipo di situazioni di estrema oppressione e non affidarsi a una sorta di fantomatica forza sovrumana.

William Sargant (1907-1988) è un fattore importante del modo in cui il controllo mentale viene praticato oggi, soprattutto in campo culturale e artistico. Era uno psichiatra britannico, uno dei padri fondatori del controllo mentale in Occidente, con legami con i servizi segreti britannici e l’Istituto Tavistock. In seguito avrebbe lavorato con la CIA per il programma MK Ultra.

Era anche in stretta comunicazione con Aldous Huxley, i due facevano spesso riferimento l’uno all’altro nelle loro opere perché spesso studiavano le stesse cose e Huxley era anche coinvolto nella rivoluzione della controcultura chimica. Sargant fu anche consulente del famigerato lavoro di Ewen Cameron sull’LSD alla McGill University.
All’inizio si pensava al controllo mentale, alla possibilità di ripulire la mente di una persona e di inserirvi la propria dottrina prescritta. Ma alla fine hanno scoperto che non era possibile: gli esseri umani non sono computer, non sono robot, e in definitiva non è possibile ripulire la nostra mente. Ma stavano studiando lo stress post-traumatico nei soldati dopo la guerra e si resero conto che era possibile aumentare la suggestionabilità di certi tipi di stimoli stressanti. Potevano anche essere stimoli stressanti immaginati, non dovevano necessariamente essere localizzati nella realtà. Aumentando la suggestionabilità si aveva un modo più probabile di imprimere certe narrazioni che si voleva che quella persona adottasse. Non si trattava ancora di un effetto di tabula rasa, ma si potevano incorporare dottrine o dogmi che non erano propri del soggetto in uno stato di suggestione aumentato. Tuttavia, si resero conto che con questi metodi, come i cocktail di insulina, la privazione del sonno, la privazione sensoriale e così via, non potevano semplicemente inserire qualsiasi cosa in una persona se questa aveva già una forte convinzione. Quindi, solo con le persone che non avevano già una forte convinzione, una solida base di come collocare la realtà, la ragione o lo scopo e la verità, in uno stato di maggiore suggestionabilità si potevano inserire certe cose, ma niente di tutto questo era permanente. Si poteva sempre riscrivere sopra, in meglio o in peggio.

Il “Manchurian Candidate” era un modo molto fumettistico di pensare all’idea del lavaggio del cervello e dell’inserimento di idee e pensieri stranieri nelle persone. Il modo in cui lo hanno venduto in Occidente è stato quello di dire: “Beh, i sovietici lo stanno facendo, quindi dovremmo farlo anche noi per proteggerci”. Così, il Tavistock Institute e i programmi MK Ultra ricevettero molta protezione e sostegno pubblico (ovviamente non dicevano tutto quello che facevano), perché era giustificato dal fatto che questo faceva parte delle nostre difese contro il lavaggio del cervello sovietico. Ma il caso, come ho appena descritto, era che il lavaggio del cervello non funzionava nel modo in cui veniva rappresentato nei film di propaganda della Guerra Fredda. Anche se ci sono casi in cui si sono verificati assassinii da parte di persone che sono state sottoposte alla programmazione MK Ultra, è stato comunque reso molto più drammatico e non funziona in quel modo generalizzato.

Sfortunatamente, c’era l’idea che questo lavoro dovesse essere fatto, e questo è il problema attuale: viviamo ancora in una Guerra Fredda in cui giustifichiamo sempre le cose orribili che dobbiamo esaminare e i progetti tipo Frankenstein, perché si usa sempre la frase “Ma se l’altra parte lo scopre prima?”. Questa è stata fondamentalmente la nostra intera filosofia di difesa nel mondo del secondo dopoguerra e la scienza è stata dirottata dall’idea che dobbiamo esplorare le cose più mostruose per “difenderci” e non c’è davvero fine a questo tipo di ciclo distruttivo e sarà la distruzione di tutti se tale ciclo continuerà troppo a lungo.

Ma ciò che è veramente importante per questa resistenza al lavaggio del cervello è stato il concetto di “libero arbitrio” e l’idea di uno scopo forte, di una forte identità. E così, questo è ciò che anche loro sapevano essere qualcosa che doveva essere dislocato, culturalmente parlando, ed è per questo che con il programma della Scuola di Francoforte abbiamo visto l’incoraggiamento di un’identità schizofrenica nell’arte; che incoraggiano le cose senza scopo, senza direzione, perché ti rende più facile da manipolare fondamentalmente.

Sargant lo notava:

Non sorprende che le persone ordinarie, in generale, sono molto più facilmente indottrinanili di quelle anormali… Una persona è considerata “ordinaria” o “normale” dalla comunità semplicemente perchè eccetta la maggior parte degli standard sociali e modelli comportamentali; che significa, nei fatti, essere suscettibili alle raccomandazioni e all’essere persuasi ad unirsi alla maggioranza in occasioni ordinarie e straordinarie.

– William Sargant, “La battaglia per la mente”

La citazione parla da sé…

Il Blitz di Londra fu una campagna di bombardamenti tedeschi contro il Regno Unito durata otto mesi durante la Seconda guerra mondiale. L’aspetto interessante è che durante questo periodo, per far fronte alla situazione e rimanere sani di mente, i britannici si abituarono rapidamente all’idea che i loro vicini potessero essere sepolti vivi nelle case bombardate intorno a loro. Il pensiero era: “Se non posso farci nulla, a cosa serve preoccuparmi?”. Si è così constatato che i migliori a fronteggiare la situazione erano coloro che accettavano il nuovo ambiente e si concentravano solo sul “sopravvivere”, senza cercare di resistere.

Sargant osserva che questa capacità di adattamento a un ambiente mutevole fa parte dell’ “istinto di sopravvivenza” ed è molto forte negli individui “sani” e “normali”, che possono imparare a far fronte e continuare a essere funzionali nonostante un ambiente sempre più instabile. Quindi, è stato scoperto che il nostro “istinto di sopravvivenza”, profondamente programmato, è la chiave della suggestionabilità delle nostre menti. In un certo senso, i migliori “sopravvissuti” hanno effettuato il miglior “lavaggio del cervello”, poiché l’attenzione era rivolta esclusivamente all’adattamento all’ambiente per sopravvivere e non alla messa in discussione o alla sfida delle circostanze circostanti.

Il fenomeno osservato durante il Blitz di Londra è stato uno degli strumenti principali utilizzati per il condizionamento di massa. L’industria dell’intrattenimento ha spinto l’idea che il meglio che possiamo fare, visto che ci viene detto che siamo diretti verso un futuro apocalittico, è semplicemente adattarci e sopravvivere. Tuttavia, c’è una nuova svolta in questa idea di sopravvivenza, ed è la “sopravvivenza a tutti i costi”.

Possiamo vedere la continuazione del lavoro di William Sargant nell’industria dell’intrattenimento di oggi. Siamo stati condizionati a trovare una sorta di morboso conforto in quest’idea di sopravvivenza a tutti i costi, cioè di sopravvivenza del più adatto in un mondo post-apocalittico. Abbiamo imparato a considerarla la nostra “liberazione”, questa idea falsa e delirante che, finché si riesce a sopravvivere, vale la pena vivere. Siamo stati condizionati a non mettere in discussione le nostre circostanze o il modo in cui siamo arrivati qui. Siamo stati condizionati a pensare che non c’è soluzione e che l’unica cosa che possiamo fare è accettare il futuro sempre più cupo che ci viene detto essere necessario e inevitabile. La nostra vita diventa simile a quella di un topo di laboratorio che non ha altra scelta se non quella di attenersi ai parametri del gioco in cui è stato inserito e di escogitare qualsiasi mezzo per sopravvivere. In questa vita, siamo stati condizionati a pensare che la libertà e la liberazione possano essere raggiunte se ci guadagniamo la medaglia d’oro in questi giochi olimpici apocalittici.

La libertà non consiste più nel mettere in discussione, resistere e sfidare l’oppressione e la schiavitù di una società, ma si concentra piuttosto sui suoi “migliori soggetti”, per così dire, sui suoi “migliori sopravvissuti” che possono meglio esercitare il tipo di comportamento che i suoi controllori vogliono vedere.

Questo è Aldous Huxley che cita il dottor Fromm, un membro della Scuola di Francoforte, mostrando ancora una volta come l’idea di schizofrenia fosse al centro del Movimento di controcultura:

La nostra crescente malattia mantale può trovare espressione nei sintomi nevrotici. Questi sintomi sono cospicui ed estremamente dolorosi. Ma “attenzione”, dice il dott. Fromm, “di definire l’igiene mentale come prevenzione dei sintomi. I sintomi in quanto tali non sono nostri nemici, ma neanche amici”…

– Cit. Dr. Fromm da Aldous Huxley, “Brave New World Revisited” (1958)

Per chi non lo sapesse, RD Laing (uno psichiatra molto famoso) era in prima linea in questo movimento come una sorta di crociato per i “pazzi mentali”. È vero che la pratica della psichiatria e della psicologia era un campo terribile che abusava e si approfittava di molte persone e le definiva pazze quando non lo erano. Ma questa verità è stata trasformata in una parte di verità che è stata manipolata per giustificare qualcosa di ugualmente cattivo e distruttivo, che è ciò che hanno fatto per questa crociata per i “pazzi mentali”, hanno capovolto la questione e hanno detto che così chiunque sia considerato pazzo nella nostra società è in realtà il più sano, il più buono e dovrebbe essere a capo, per così dire. In altre parole, un’idea del tipo “i pazzi gestiscono il manicomio”, che descriveva molto bene ciò che RD Laing stava promuovendo e, sorpresa delle sorprese, RD Laing ha lavorato con la Tavistock Clinic dal 1956 al 1964.

Che ne fosse consapevole o meno, Laing faceva parte di qualcosa di veramente distruttivo e non liberatorio per nessuno.

È interessante anche il fatto che l’Istituto Esalen, nella cui fondazione Aldous Huxley ha avuto un ruolo di primo piano, sia stato uno dei principali ispiratori dell’Istituto Esalen. Nel loro opuscolo del 1967 scrivono:

In un opuscolo del 1967 pubblicato dall’Esalen Institute intitolato Dov’è si legge a pag 38:

“Richard Price, co-fondatore di Esalen, sta lavorando con R.D. Laing della Tavistock Clinic di Londra su una proposta per istituire un Blowout Center a Big Sur, dove un piccolo gruppo selezionato di psicotici sarà trattato come persone in viaggio di scoperta, autorizzate a passare attraverso le loro psicosi. Sembra che l’interruzione schizofrenica acuta non paranoide sia relativamente breve ed è seguita da un processo reintegrativo, in modo che l’individuo ritorni dal suo “viaggio” con un QI più alto rispetto all’inizio. Noi speriamo di trovare nuove vie per rendere tali interruzioni preziose esperienze di potenziamento delle funzioni.”

Quindi, l’induzione di pause schizofreniche, sostenevano, era un’esperienza di potenziamento delle funzioni, chiaramente non vera. Come vediamo con molte di queste persone che hanno seguito i programmi MK Ultra, con i quali questo è direttamente collegato. La “chiave per raggiungere il massimo potenziale umano”, che era ciò di cui si occupava l’Istituto Esalen – il potenziale umano – era l’induzione della follia, la frammentazione della mente attraverso interruzioni schizofreniche, con la promessa che alla fine dell’intera faccenda si sarebbe avuto un quoziente intellettivo più alto.

Quindi, che vi piaccia o no, la rilevanza della “revisione della follia” dell’Istituto Esalen, di cui sono stati i pionieri, e di Laing come crociato per la promozione dei pazzi clinici, deve essere riconosciuta come interamente guidata dall’Istituto Tavistock e chiaramente non a nostro vantaggio.

BF Skinner, che era uno degli scienziati che lavoravano con il Centro di Ricerca dell’Istituto Esalen. [Nella quarta parte della mia serie su Huxley, ho analizzato alcuni degli scienziati che lavoravano con il Centro di Ricerca dell’Istituto Esalen e ho messo un link alle loro opere. Si tratta di materiale molto preoccupante che nel frattempo è stato tolto, ma che si può ancora vedere nella Wayback Machine].

BF Skinner scoprì un fenomeno con i ratti che chiamò “Skinner Box” o, con un nome un po’ meno inquietante, “camera di condizionamento operante”. Skinner scoprì che i ratti che venivano torturati in questa scatola in modo specifico con messaggi contrastanti di ricompensa e punizione, questi ratti formavano una sorta di dipendenza da questa realtà creata come meccanismo per far fronte a stress futuri. Si scoprì che quando a quel ratto veniva permesso di uscire dalla scatola e veniva sottoposto a uno stimolo che provocava dolore, paura o stress, la sua reazione immediata era quella di correre di nuovo nella scatola per trovare la sicurezza e il conforto percepiti di sua spontanea volontà.

Il lavoro di Skinner sui ratti non ha perso di vista la sua applicazione agli esseri umani…

Siamo arrivati a un punto in cui dobbiamo chiederci se siamo diventati dipendenti dalla nostra infelicità, se siamo a un punto in cui possiamo trovare conforto solo liberandoci del controllo della nostra situazione. Si tratta solo di trovare ciò che scatena la nostra euforia lungo il nostro viaggio verso l’oblio?

 

 

 

Ci troviamo in una situazione molto simile a quella del topo di Skinner e la malinconia esistenziale è diventata una ninnananna per noi. Il bene non sembra più reale e così perdiamo lo spirito di lottare e tanto meno di essere disposti a morire per un mondo migliore che è davvero possibile. Molti hanno accettato il fatto che le nostre vite si sono consumate per lo più nell’evitare il dolore e nel cercare il piacere mondano, mentre ci avviamo verso questa idea esistenzialista della “fine”.

Ma la buona notizia è che questa non è la realtà. È piuttosto ciò che, ancora una volta, ci è stato imposto e riversato in gola quotidianamente, perché lo abbiamo assorbito come qualcosa che appartiene alla realtà, mentre nei fatti si tratta di una realtà artificiale. E noi possiamo scegliere di rifiutare questa realtà artificiale.

Schiller ha detto in un meraviglioso saggio che ha scritto Il teatro considerato come istituzione morale:

Conosco un solo segreto per proteggere l’uomo dalla depravazione, ed è: armare il suo cuore contro la debolezza.

– F. Schiller, “Il Teatro considerato come una istituzione morale”

Quindi la soluzione, per riprendere il controllo della nostra mente e uscire da questa realtà artificiale, consiste nel rendersi conto che esistono la Verità, la Bellezza e la Bontà. E un modo per iniziare a tornare a questa consapevolezza è tornare agli insegnamenti che sono stati chiaramente censurati nel nostro tempo, nella nostra epoca, gli insegnamenti classici come il classicismo di Weimar.

Schiller avrebbe anche scritto in modo molto perspicace:

E’ attraverso la bellezza che si procede verso la libertà.

Pensate a tutto ciò che la Scuola di Francoforte ha promosso nella sua bruttezza, è l’esatto contrario e questo non deve sorprendere, è la strada per la schiavitù, questa adorazione del brutto.

Se permettiamo a noi stessi di non essere consapevoli di ciò che definisce il nostro concetto di Bellezza, che si sovrappone al nostro concetto di ciò che è Buono, Vero e Morale, può diventare una cosa preoccupante, perché stiamo permettendo a noi stessi di essere inconsapevoli di ciò che in ultima analisi motiva i nostri desideri e il nostro processo di pensiero.

La natura è un’analogia, nel migliore dei casi, della libertà, perché non è libera di modificare volontariamente il suo corso d’azione. Per esempio, quando osserviamo gli animali in natura, essi hanno un certo tipo di dignità, ma allo stesso tempo sono come inscatolati in quella natura e quindi non sono pienamente liberi. C’è qualcosa in quella natura che tuttavia troviamo ancora bella perché è disinibita, non in modo degradato, ma in un modo che rispettiamo. Proprio come troviamo dignità in certi animali in cui troviamo una certa quantità di Grazia. È questa l’idea su cui si agisce in questo concetto di natura pura.

Tuttavia, gli esseri umani sono diversi nel senso che possiamo anche volere la nostra natura. Come dicevamo prima, possiamo coltivare la nostra natura per renderla ancora migliore, non per addomesticarla o ingabbiarla, ma per coltivarla davvero e permettere alle parti migliori della nostra natura di realizzarsi.

Schiller scrive in un bellissimo saggio dal titolo “Kallias” o “Sul Bello” che:

Nella bellezza della natura noi vediamo con i nostri occhi che è insita in se stessa; per ciò che passi attraverso una regola, non ci parla il senso, ma l’intelletto. Ora, però, la regola sta alla natura come la costrizione sta alla libertà. Poiché ora pensiamo solo alla regola, ma vediamo la natura, così pensiamo alla costrizione e vediamo la libertà. La comprensione aspetta e rimanda alla regola, insegna il senso, la cosa è per se stessa e attraverso nessuna regola.

– F. Schiller, “Kallias” o “Sul Bello”

Quello che Schiller sta dicendo è che la nostra comprensione, la nostra ragione si aspetta che ci siano delle regole, per esempio, quando si dà una definizione di qualcosa, è una sorta di regola in cui c’è un parametro, c’è un confine, altrimenti tutto sarebbe molliccio e si mescolerebbe a tutto e non ci sarebbe distinzione di alcun pensiero, di alcuna idea. Ovviamente la nostra mente non può funzionare in questo modo. Ma ciò che Schiller vuole sottolineare è che con la Bellezza, in cui l’Arte e la Cultura giocano un ruolo centrale, non c’è quel processo di pensiero nella sua immediatezza, ma piuttosto ciò che agisce su di noi immediatamente senza il processo di pensiero, quindi si potrebbe dire istintivamente, è qualcosa che è naturalmente già presente in noi. E questo perché la nostra natura, che non è la parte “pensante” di noi stessi, è anche sintonizzata verso il bene, verso un bene armonioso. E non è solo il bene armonico dell’individuo, è il bene armonico dell’insieme e noi siamo più felici quando siamo sintonizzati con questa idea armonica dell’insieme.

È così che l’arte “gioca” con noi, perché invece di fare lezioni o prediche su quale dovrebbe essere la cosa giusta da fare o questo e quello, l’arte ci solleva, ci ispira, ci spinge verso questi obiettivi. Proprio come un bambino vede certi adulti che vorrebbe prendere a modello, è l’esempio positivo di qualcosa che sappiamo essere il nostro potenziale e che in realtà desideriamo, abbiamo fame di vedere realizzata quella parte di noi stessi. E siamo infelici quando questa parte di noi stessi non si realizza. Ed è per questo che in questo momento ci troviamo in una cultura che ci rende molto infelici, perché cerca consapevolmente di impedire la nostra connessione con questo aspetto.

Kant sostiene che la bellezza nell’arte è apparenza e quindi è lontana da un’idea di scopo, ma Schiller non è d’accordo e dice che la bellezza non è solo apparenza, ma deve esserci anche un’idea di scopo. Schiller sottolinea che lo scopo che agisce su di noi istintivamente (cioè senza pensare) è l’idea di libertà. Quindi troviamo le cose più belle che sono emblematiche in qualche modo della libertà e che sfidano simbolicamente l’oppressione. È questo che troviamo più bello.

Il Romantico è quindi distruttivo perché spesso non lavora su di voi con un’idea di scopo, e quindi partecipa più a uno stato di galleggiamento, alla deriva da un’azione o un avvento all’altro. Mentre la Bellezza si muove sempre verso una direzione, che è sempre verso il Bene.

Schiller continua a dire in questo saggio:

Buono è il modo di insegnare, dove si avanza dal noto all’ignoto; bello è quando è socratico, quando chiede le stesse verità dall’interno della testa e del cuore dell’ascoltatore. Con la prima (la bontà), le convinzioni vengono rimandate a duna comprensione formale, con la seconda (la bellezza), vengono attratte… la rappresentazione della quale ci costringe con ogni mezzo, a far emergere in noi l’idea di libertà e a relazionarci con l’oggetto.

Il bene è qualcosa che si può insegnare, come un genitore farebbe con un figlio, mentre la Bellezza, come nell’arte, ci invoglia, non ci chiede qualcosa, ma ci mostra qualcosa che ci ispira a voler affrontare la sfida in modo positivo e ci riempie di quel riconoscimento del potere che è in noi, perché, di nuovo, siamo naturalmente sintonizzati su questo.

Quando guardiamo la Bellezza da questo livello superiore, essa ci spinge alla bontà dall’interno, non ce la impone. Per esempi di questa forma d’arte si rimanda alla Rising Tide Foundation, poiché non ho il tempo di approfondire l’argomento in questa conferenza.

Schiller prosegue scrivendo:

Rispetto a qualsiasi grande composizione, è necessario che l’individuo sia limitato, affinché l’insieme abbia effetto. Se questa limitazione dell’individuo è allo stesso tempo un effetto della sua libertà, se essa pone questo limite, il potere è sottomesso; la limitazione è fuori dal potere… In breve, ogni individuo desidera avere la sua volontà. Ma dove rimane ora l’armonia dell’insieme, quando ognuno si preoccupa di se stesso? Ne consegue che ciascuno, per libertà interiore, prescrive direttamente a se stesso la limitazione di cui l’altro ha bisogno per esprimere la propria libertà.

“Rispetto a qualsiasi grande composizione, è necessario che l’individuo sia limitato, affinché l’insieme abbia effetto” questo è in contraddizione con la prescrizione della Scuola di Francoforte contro il totalitarismo, in cui si sosteneva che l’antidoto al fascismo era quello di concentrarsi sulla liberazione finale dell’individuo e che la libertà dell’individuo è ora la priorità assoluta di qualsiasi cosa. Schiller sta dicendo che è fondamentalmente impossibile vivere in un mondo così e che non siamo più felici quando viviamo in un mondo consumato solo dal “sé”.

Nel dramma classico, uno dei paradossi che abbiamo è il “sacrificio”. Ci commuove molto quando l’eroe sacrifica la propria sicurezza, il proprio benessere, spesso la propria vita, per qualcosa che va oltre se stesso e il motivo è che, come dicevamo poc’anzi, la Bellezza ci commuove di più quando lotta per la Libertà. L’individuo si sacrifica per un’idea più ampia di libertà, non si tratta solo della sua libertà individuale, ma della libertà dell’intera civiltà o del suo popolo in opposizione alla tirannia, all’oppressione, ed è per questo che lo troviamo bello, anche se nessuno vuole morire, ma è un atto bellissimo.

È ironico che nella legge britannica si ponga l’accento sull’idea che l’individuo abbia la libertà di fare ciò che vuole, purché non comprometta la libertà di un altro; tuttavia, anche in questo caso si tratta di qualcosa che viene imposto, è ancora una volta nella forma di un contesto kantiano e non è una cosa volontaria, mentre con l’insegnamento di Schiller si tratta di sintonizzarsi con qualcosa che è naturalmente dentro di noi, e di riconoscere che siamo più felici quando difendiamo un concetto corretto di libertà, e non è solo la libertà dell’individuo, ma la libertà dell’intero. E così, siamo attratti dalla Bellezza come senso di Libertà. In un mondo così possiamo essere cittadini felici, in questo possiamo essere veramente liberi.

Ricordiamo a noi stessi la lezione mancante del film “Gaslight“.

Paula deve uscire dalla sua realtà mentale ed è questo che è difficile per molte persone e per la situazione in cui si trovano oggi, soprattutto i più giovani perché nati in questa realtà artificiale. Direi che uno degli antidoti a questo, visto che il film “Gaslight” non dà questa lezione, è Frederick Douglass. Ho tenuto un corso su Frederick Douglass. Incoraggio anche le persone a leggere l’autobiografia di Frederick Douglass “La mia schiavitù, la mia libertà“.

Frederick Douglass era un uomo nato in schiavitù sotto alcune delle forme più estreme di oppressione e brutalità del Sud. Gli fu detto che la sua natura era del tutto contraria a quella che lui scoprì essere la sua vera natura. E la domanda era: come ha fatto Douglass a farlo, perché non ha avuto nella sua vita alcun esempio di modello positivo. Non gli è mai stata presentata alcuna confutazione del fatto che non era nato per essere uno schiavo e che quella non era la sua condizione naturale, eppure è stato in grado di rifiutarla fin dalla più tenera età. Nella sua autobiografia ripercorre il suo processo di pensiero, che credo sia davvero fondamentale che molte persone leggano al giorno d’oggi per aiutarci nel nostro viaggio verso l’uscita da questa falsa costruzione in cui ci troviamo.

Voglio leggere un estratto della sua autobiografia:

Un uomo senza forza è privo della dignità essenziale dell’umanità. La natura umana è così costituita che non può onorare un uomo indifeso, anche se può compatirlo, e anche questo non può farlo a lungo se non si manifestano segni di potere. Può capire l’effetto di questo combattimento sul mio spirito solo chi ha subito o rischiato qualcosa nel respingere le aggressioni ingiuste e crudeli di un tiranno. Covey era un tiranno e anche un vigliacco. Dopo avergli resistito, mi sono sentito come non mi ero mai sentito prima. Fu una resurrezione dalla tomba oscura e pestifera della schiavitù, al paradiso della libertà comparata, non ero più un vigliacco servile, che tremava sotto il cipiglio di un fratello verme della polvere, ma il mio spirito, a lungo assopito, fu risvegliato in un atteggiamento di indipendenza. Avevo raggiunto il punto in cui non avevo paura di morire. Questo spirito mi rese un uomo libero di fatto, anche se rimanevo ancora uno schiavo nella forma. Quando uno schiavo non può essere frustato, è più che mezzo libero. Ha un dominio ampio quanto il suo cuore virile da difendere, ed è davvero “una potenza sulla terra”. Da quel momento fino alla mia fuga dalla schiavitù, non sono mai stato frustato in modo equo. Sono stati fatti diversi tentativi, ma l’istanza è sempre fallita. Mi feci male, ma il caso che ho descritto fu la fine della brutalità a cui la schiavitù mi aveva sottoposto.

– Frederick Douglass, autobiografia “My bondage and My Freedom” (La mia schivitù, la mia libertà)

Ci viene detto che viviamo in un mondo complicato, un mondo diviso, un mondo pieno di odio, guerra e avidità, ed è certamente vero che l’Occidente in particolare è sceso nel suo inferno auto-creato, ma è proprio questa la chiave.

Come direbbe John Milton nel suo Paradiso perduto: “La mente è il proprio luogo e, di per sé, può fare dell’inferno un paradiso o del paradiso un inferno”.

Ironicamente, ciò che molti non sanno è che Milton scrisse un seguito intitolato Paradise Regained.

È interessante che ci si concentri solo sulla perdita del Paradiso e che apparentemente non ci si preoccupi del Paradiso ritrovato? O che tutti abbiano sentito parlare dell’Inferno e forse della Purgatoria di Dante, ma pochi abbiano sentito parlare del Paradiso di Dante, che doveva essere letto nel suo insieme. Secondo lei, perché?

Se scegliamo di camminare in questa vita alla cieca rispetto a ciò che è il Bene, se rifiutiamo la possibilità e il potenziale di un cambiamento positivo, ci condanneremo certamente a vivere in un Inferno, ma questa non è la realtà, è la nostra autocreazione.

La scelta è nostra e la soluzione è piuttosto semplice: è attraverso la nostra stessa volontà che possiamo uscire da questa prigione mentale, ed è il nostro stesso io che dovrà diventare il nostro Eroe nel processo.

Concludo con una citazione di Schiller:

Per questa ragione il regno del gusto è un regno di libertà – il bellissimo mondo del senso è il simbolo più felice di come sarà la morale, e ogni bellissimo essere naturale al di fuori di me è un cittadino felice, che mi dice: “sii libero come me”.

Di Cynthia Chung, risingtidefoundation.net

18.12.2022

Cynthia Chung è docente, scrittrice, co-fondatrice ed editrice della Rising Tide Foundation (Montreal, Canada).

Fonte: https://risingtidefoundation.net/2023/01/09/the-battle-for-the-mind-how-to-exit-an-artificial-reality/

Traduzione e introduzione di Verdiana Siddi per ComeDonChisciotte.org

ISCRIVETEVI AI NOSTRI CANALI
CANALE YOUTUBE: https://www.youtube.com/@ComeDonChisciotte2003
CANALE RUMBLE: https://rumble.com/user/comedonchisciotte
CANALE ODYSEE: https://odysee.com/@ComeDonChisciotte2003

CANALI UFFICIALI TELEGRAM:
Principale - https://t.me/comedonchisciotteorg
Notizie - https://t.me/comedonchisciotte_notizie
Salute - https://t.me/CDCPiuSalute
Video - https://t.me/comedonchisciotte_video

CANALE UFFICIALE WHATSAPP:
Principale - ComeDonChisciotte.org

Potrebbe piacerti anche
Notifica di
18 Commenti
vecchi
nuovi più votati
Inline Feedbacks
View all comments
18
0
È il momento di condividere le tue opinionix