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IL SUICIDIO NELLA GRANDE NAZIONE SIOUX

DI JASON COPPOLA

truth-out

I suicidi arrivano ad ondate alla riserva indiana Pine Ridge.

Il giorno di Natale una giovane Lakota di 15 anni si è suicidata. Poco dopo, un 14enne si è tolto la vita.

Da allora, un giovane uomo e altre sei ragazze, una di soli 12 anni, hanno messo fine alla loro vita in questa nuova ondata che continua a scorrere. E negli ultimi mesi ci sono stati numerosi tentativi in questa riserva nel South Dakota dove vivono circa 28.000 persone.

Il tasso di suicidi tra i giovani nativi degli Stati Uniti è tre volte lsuperiore alla media nazionale. Spesso è ancora più alta.

Nel marzo 2010 l’allora presidente della tribù Sioux Oglala, Theresa Two Bulls, ha dichiarato lo stato di emergenza a causa del crescente numero di suicidi. L’attuale presidente, John Yellow Bird Steele, lo ha dichiarato di nuovo.

“Genocidio spirituale”

La Popolazione Lakota Oglala di Pine Ridge deve affrontare molte difficoltà. Le storie riguardo l’abuso di alcol e droghe, la povertà e la depressione tendono ad attirare una notevole attenzione. Ma per alcuni, questi sono solo un esempio di una situazione più ampio.

“Capisco il suicidio nelle comunità native come un’estensione del genocidio dei popoli indigeni che ha avuto inizio nel 1492,” ha dichiarato Ruth Hopkins, giudice capo della tribù Spirit Lake, e giudice delle tribù Yankton e Santee Sioux della riserva Crow Creek . “E penso che esistano prove del fatto che si continui a sviluppare tutt’oggi”.

Secondo il Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart “, il trauma storico è cumulativo, emotivamente e fisicamente lungo tutta la vita e delle generazioni, e deriva da un enorme trauma del gruppo. Per 500 anni i popoli nativi d’America hanno sofferto un genocidio fisico, emotivo, sociale e spirituale da parte europea e dalla politica coloniale statunitense”.

Brave Heart, una Lakota Hunkpapa e Oglala, è cofondatrice della Rete Takini, una organizzazione che mira ad aiutare gli indiani a superare il trauma storico.

Secondo Brave Heart “, la risposta al trauma storico è una costellazione di caratteristiche che costituiscono la reazione al trauma di gruppo massivo. Questa risposta è condivisa tra i Lakota e altri popoli indigeni, tra cui sopravvissuti all’Olocausto e dei loro discendenti [e] tra sopravvissuti ai campi di concentramento di nippo-americani negli Stati Uniti ed i loro discendenti “.

“Il ciclo di abusi che continuano a verificarsi, a partire dadai centri dove separano i bambini dai loro genitori e li portano fuori della loro casa e la disgregazione familiare che viviamo, è tutto collegato”, ha detto Hopkins a Truthout.

“Il trasferimento a queste remote riserve”, ha aggiunto, “l’espropriazione delle nostre terre, e ldifficoltà economiche che ancora oggi dobbiamo affrontare, sono questioni ricorrenti che hanno a che fare con il trauma intergenerazionale”.

Parlando dalla sua esperienza personale, Hopkins disse a Truhtout .. “Quando tentai il suicidio avevo 22 anni. Avevo avuto pensieri di suicidio prima, ma era qualcosa che non avevo risolto … Sono nato in povertà. Durante la mia adolescenza ho incontrato persone che si sono suicidate. E’qualcosa che è sempre stato lì. “

Hopkins ha testimoniato in prima persona la “costellazione” di caratteristiche comprese nella risposta al trauma storico. Suo padre fu mandato in collegio all’età di quattro anni; ha visto i problemi di alcolismo nella sua famiglia e spiega che ha dovuto sopportare uno stigma che le donne indigene hanno per il 33% di probabilità in più di soffrire delle non indigene.

“Sono stata vittima di abusi sessuali quando avevo 15 anni”, ha detto a Truthout. “E ‘qualcosa che non dissi mai a nessuno. Attualmente le ragazze indigene sono riluttanti a lamentarsi a causa delle molte possibilità che la persona che lo ha compiuto non sia giudicata.”

Secondo il Dipartimento di Giustizia degli Stati Uniti “una donna su tre indiani afferma di essere stata violentata durante la sua vita.” Nella maggior parte di questi casi si segnala che gli autori sono uomini non-indigeni, e gli arresti e le azioni penali sono rari.

“Non pensavo a queste cose fino a dopo aver provato a farlo”, disse Hopkins. “Fu allora quando ho iniziato a ordinare tutti i pezzi del puzzle”. La mia vita è un esempio di come queste cose sono collegate e il trauma intergenerazionale è parte di ciò”.

“Mai più Guerriero”

Non è stato solo il loro legame con la terra che si e’ rotto quando le popolazioni native dell’America sono state confinate con la forza in riserve e centri di contenzione.

Eileen Janis, una volontaria che lavora su un programma di prevenzione del suicidio della tribù Oglala Sioux chiamato Sweet Grass, spiegò a Truthout: “Noi costruivamo le nostre case, ci facevamo i nostri vestiti, ottenivamo da soli il nostro cibo, lo conservavamo per l’inverno. E poi ci hanno messo in riserve e hanno detto che non avremmo cacciato più, ci avrebbero portato loro le nostre razioni e ci avrebbero dato cibo in lattina. “

Rimuovere la caccia dalla cultura e rimpiazzare quello spirito con del cibo in scatola era simile ad altre disconnessioni culturali.

“La nostra spiritualità non è una religione in cui si dice un ‘Padre nostro’ la mattina e ‘Ave Maria’ di notte”, spiega Janis. “La nostra spiritualità è un modo di vivere. Arrivarono le chiese e insegnarono la Bibbia, non era lo stesso della nostra spiritualità. Ci hanno insegnato che i nostri bambini nascono con una natura peccaminosa. Questo non sta bene. I nostri figli sono esseri sacri.”

Janis ritiene che questo tentativo di cambiare il modo di vivere e di renderli dipendenti, sia fisicamente che spiritualmente, è ancora molto presente oggi e si riflette nella lotta dei giovani.

“Le persone non approfondiscono molto, ma hanno quella profondità”, dice.

Secondo Janis, il numero di tentativi di suicidio è solitamente molto superiore a quello documentato. Uno dei motivi è la riluttanza dei giovani ad andare al Servizio Sanitario indiano, che le inoltra agli ospedali di Rapid City per la terapia di gruppo con i giovani non indigeni prima di rispedirle alla loro riserva.

Il progetto Sweet Grass offre formazione in materia di prevenzione del suicidio partendo dalle idee e dai valori della cultura Lakota.

La Fondazione Mitakupi è stata costituita nel 2011 per affrontare il suicidio degli adolescenti e dispone di una linea diretta aperta 24 ore, oltre a progetti artistici e programmi sportivi. Lo scopo della fondazione “è quello di creare programmi per i giovani delle riserve e sostenere il lavoro già in atto, per offrire a questi giovani lo stesso supporto e le stesse opportunità di tutti gli altri bambini negli Stati Uniti, ma in primo luogo, speranza”.

L’organizzazione, che è impegnata “a sostenere il popolo Lakota, come nazione sovrana ed autosufficiente”, mette in evidenza la necessità di “sostenere il lavoro delle comunità e dei leader spirituali che stanno aiutando i giovani a tornare alle loro antiche tradizioni piuttosto che ricorrere a farmaci, alcol e morte. “

Ma anche le antiche tradizioni pongono nuove sfide.

Yvonne “Tiny” DeCory lavora con Sweet Grass ed è uno dei membri fondatori di BEAR (Be Excited About Reading , entusiasti con la lettura), un programma di tutoraggio per la lettura e la prevenzione del suicidio. “Molti giovani stanno recuperando il tradizionale rito della capanna sudatoria (sweet lodge), ma la tecnologia impedisce loro di compiere questo atto di purificazione, come avviene tradizionalmente,” ha detto a Truthout. “C’è troppa interferenza. Tutti vogliono un iPhone, tutti vogliono un iPad, tutti vogliono collegarsi al mondo esterno. E questo non è sempre buono perché stiamo perdendo i nostri figli.”

DeCory si è trovata in prima linea nella prevenzione del suicidio per decenni, rispondendo alle richieste di aiuto provenienti da tutti gli angoli della loro bella nazione.

Fu lei che raccontò a Truthout le sue visite ai giovani uomini che chiesero aiuto e che poi si tolsero la vita. “mi dicevano, trovami lavoro. Trovami qualcosa. Tutto ciò che voglio è portare qualcosa in tavola per i nostri figli. Ho smesso di essere un guerriero.'” “Vi è la povertà in tutto il mondo, ma qui stiamo dicendo che il tasso di disoccupazione è pari o superiore all’82%.”

“Perché devo essere il prodotto di un trauma storico?” Una volta chiese a DeCory un giovane scaltro di 17 anni. “Questo è successo ai miei nonni. Perché io? Perché devo vivere tutto ciò?», Volle sapere. “‘Sto cercando di andare avanti’, ha detto, ‘ma io continuo a sentire quello che hanno fatto alla mia famiglia e che mi porta ad essere in questo modo'”, ha detto DeCory.

Nonostante tutti questi problemi, c’è ancora speranza.

“C’è tanta vita nei volti dei ragazzi che sono qui”, ha affermato DeCory. “Vedete ragazzi che hanno voglia di vivere. I nostri figli hanno fame. Dobbiamo continuare a nutrirli con cose buone. Dobbiamo dare loro l’acqua di un buon pozzo. L’acqua è vita”.

Restare insieme è fondamentale per DeCory

“Siamo tutti responsabili della prosperità della nostra comunità”, ha segnalato DeCory a Truthout, lei stessa appartiene alla nazione Lakota oglata. “L’unico modo in cui possiamo affrontare il problema dei suicidi è unendoci insieme come una famiglia. Dobbiamo rafforzare la nostra ‘hochoka’. Nella nostra lingua ‘hochoka’ è un cerchio. Il nostro modo di vivere. Dobbiamo rafforzare il nostro stile di vita. Indipendentemente da quanto possa risultare doloroso. “

Hopkins è d’accordo. “Non si può tirar fuori dall’equazione un solo individuo e dire ‘Si può correggere questa persona’. E ‘chiaro che è necessario lavorare con quella persona, ma si deve guardare anche nella sua comunità, nella sua famiglia e la sua storia per raggiungere la radice del problema e trovare una soluzione reale “, ha detto.

“Siamo fondamentalmente spirito. I nostri corpi, le nostre menti, le nostre emozioni: tutto cambia, tutto svanisce e alla fine muore, ma il nostro spirito resta uguale”, ha aggiunto Hopkins. “A volte non ne teniamo conto, ce ne dimentichiamo. Penso che sia un male se bambini e adolescenti non avessero quel tipo di fondamento. Se si dispone di questo fondamento spirituale allora non importa se si è soli nella lotta; C’è già qualcosa su cui poter costruire”.

Hopkins, che è anche scrittrice e fondatrice di LastRealIndians.com ed editorialista di Indian Country Today Media Network, crede nello spirito e nella forza della loro nazione.

“Abbiamo i nostri modi per chiudere le ferite”, ha detto. “La gente ha dato troppo per salvare le nostre cerimonie, la lingua e queste forme sacre.”

Fino all’approvazione della legge sulla libertà religiosa degli Indiani d’America nel 1978, per i popoli nativi americani c’era la proibizione di celebrare le loro cerimonie tradizionali.

“La nostra spiritualità è parte fondamentale di quello che siamo”, afferma Hopkins. “Fa parte della nostra identità. Quando la abbracci, abbracci te stesso. Io penso che è la guarigione in sé e per sé”.

Le sfide di questa identità culturale e spirituale sono letteralmente scolpite nella pietra.

Quest’anno si celebra il 90° anniversario del Monte Rushmore National Memorial. Questa “santuario della democrazia” è stata scolpita sul volto di quello che i Lakota considerano le loro montagne sacre, le Black Hills. Uscendo dai libri di storia e portandolo al presente, il monumento, protetto da trattati firmati con gli Stati Uniti, serve come ricordo costante di questo trauma storico appena si pianta lo sguardo sulle terre dei Lakota.

La rottura di questi trattati hanno privato i Lakota, i Dakota e i Nakota della Grande Nazione Sioux del diritto alla sovranità sul loro territorio. Hopkins, che è Sisseton Wahpeton Dakota e Lakota e Hunkpapa Mdewakanton dice che il governo degli Stati Uniti deve assumersi la responsabilità della rottura di questi trattati, che secondo Hopkins, sono “parte dei motivi per cui si è giunti a questa situazione [ …] E penso che faccia parte del processo necessario per la guarigione delle ferite “.

Purtroppo, per ora, la storia non conforta gli afflitti.

Jason Coppola è uno scrittore e produttore del documentario di prossima apparizione Operation: Manifest Destiny. Coppola ha lavorato in modo indipendente nell’Iraq occupato e nelle riserve indiane d iPine Ridge e Cheyenne River. Le sue storie per Truthout e Al Jazeera Inglés sono state premiate dalla Native American Journalism Association.

Fonte: www.truth-out

Link: http://www.truth-out.org/news/item/30375-suicide-on-the-great-sioux-nation

26.04.2015

Traduzione dallo spagnolo per www.comedonchisciotte.org a cura di TORITO

Pubblicato da Davide